Download Kuliah Sifat Solat Nabi oleh Tuan Guru Syeikh Muhammad Nuruddin al-Banjari al-Makki

Adakah sembahyang yang kita kerjakan selama ini betul dan bertepatan dengan sunnah nabi?
Kuliah yang memperincikan secara halus (praktikal) sifat solat nabi berdasarkan hadis dan ijtihad 4 mahzab, termasuk pandangan golongan wahabi.
Video lengkap Sifat Solat Nabi boleh didownload dari link ini :-
(Sila download ke semua file (part 01-11) kemudian unzip menggunakan winrar atau 7zip)

1.http://www.mediafire.com/?6dptajj4fz91itk
2.http://www.mediafire.com/?j57ksh61h2mo623
3.http://www.mediafire.com/?z97d2cmkir73b08
4.http://www.mediafire.com/?w4wq4lkm5zi18wk
5.http://www.mediafire.com/?oemc0cq0v8926mm
6.http://www.mediafire.com/?a0m3xj9053sbskc
7.http://www.mediafire.com/?pbvto7xe8etksbt
8.http://www.mediafire.com/?v41pk652d8or8o0
9.http://www.mediafire.com/?45qch7x60hroyjo
10.http://www.mediafire.com/?57t72jfq8efj74b
11.http://www.mediafire.com/?7yk9n9mces2zwfg

Didik Rasa Sayang, Wujudkan Perlembagaan, dan Dirikan Masjid di dalam Hatimu.

Hari ini 3hb 12 tahun 2010 bersamaan dengan 26 zulhijjah tahun 1431 iaitu pada hari jumaat. Tertarik dengan khutbah jumaat yang disampaikan oleh Ustaz Tardmizi Toha iaitu pensyarah dari fakulti pengajian islam Universiti Sultan Zainal Abidin di Masjid UniSZA tadi. Dalam khutbah tadi khatib berbicara tentang langkah atau strategi Nabi Muhammad s.a.w ketika baginda mula sampai di kota Madinah ketika berlakunya peristiwa besar dalam Islam iaitu peristiwa penghijrahan orang-orang Islam dari mekah ke Madinah. Langkah pertama yang baginda lakukan ialah dengan menyatukan dan mempersaudarakan kaum-kaum yang bertelagah di Madinah. Setelah itu baginda mempersaudarakan pula kaum Ansar yang berada di Madinah dengan Kaum Muhajirin yang datang dari mekah. Langkah kedua pula ialah baginda telah mewujudkan perlembagaan yang dikenali sebagai Piagam Madinah yang merupakan undang-undang bagi penduduk Madinah berlandaskan al-Quran dan Sunnah. Seterusnya Baginda membina Masjid yang berfungsi sebagai pusat pentadbiran Negara. Langkah seterusnya ialah baginda telah mewujudkan pasar khas untuk orang islam.

Inilah satu strategi yang sangat berkesan yang patut menjadi contoh kepada Negara-negara Islam dan seluruh Umat Islam khususnya dalam menegakkan sebuah Negara Islam di zaman sekarang. Bermula dengan langkah pertama iaitu mempersaudarakan seluruh pnduduk di dalam Negara, sesebuah Negara tidak akan mencapai matlamat penubuhannya dan tidak akan aman selagi rakyatnya tidak bersatu padu dan berpecah belah. Konsep perpaduan ini sangat penting, bukan sahaja membina Negara, malah untuk memimpin institusi keluarga pun perlukan perpaduan. Perpaduan akan tercapai dengan cara kita sentiasa mengelak dari perbalahan, pergaduhan dan mengkhianati sesama kita.

Baginda bersabda:
“Wahai sahabatku, mahukah kamu aku khabarkan satu amalan yang lebih besar fadhilatnya berbanding puasa (sunat), sedeqah (sunat) dan solat (sunat), Maka Abu darda’ menjawab : ya Rasulullah. Nabi membalas “Itulah mendamaikan perbalahan dalam keluarga dan masyarakat”
(Riwayat Al-Tirmidhi Abu Daud)

Ia boleh dicapai jika kita berusaha mencari titik pertemuan iaitu mengutamakan perkara yang kita boleh bersepakat dan berlembut dan bertolak ansur pada perkara yang berbeza pendapat. Perpaduan perlulah bermula dari dalam diri setiap orang Islam, dalam dirinya sentiasa mempunyai rasa sayang terhadap saudaranya yang lain, rasa sayang ini yang akan membuat seseorang tidak akan mengkhianati saudaranya yang lain, tidak akan memfitnah, hilangkan rasa benci, dan tidak akan menyakiti hati saudaranya yang lain.


Baginda bersabda:
“Seseorang kamu tidak benar-benar beriman sehingga dia mengasihi saudaranya sebagaimana dia mengasihi dirinya sendiri.”
[Hadis riwayat al-lmam al-Bukhari dan Muslim]

Rasa sayang dalam hati perlu ditanamkan dengan sentiasa merawat hati dan menjauhi penyakit hati, caranya ialah dengan banyakkan zikir, bersangka baik, tolong menolong, menjauhi perkara maksiat dan mendidik diri dengan akhlak mahmudah.

Daripada Abu Hurairah r.a. beliau berkata: Rasulullah SAW telah bersabda:
“Janganlah kamu saling dengki mendengki, tipu menipu, benci membenci, belakang membelakangi antara satu sama lain. Janganlah sebahagian kamu menjual barangan atas jualan orang lain. Hendaklah kamu menjadi hamba-hamba Allah yang bersaudara. Seorang muslim adalah saudara bagi seorang muslim; dia tidak boleh menzaliminya, membiarkannya (dalam kehinaan), membohonginya dan menghinanya. Ketaqwaan itu di sini - sambil Baginda menunjuk ke dadanya sebanyak tiga kali - Cukuplah seseorang itu mendapat keburukan apabila dia menghina saudaranya yang muslim. Setiap orang muslim ke atas muslim itu haram darahnya, hartanya dan maruah dirinya.” [H.R. Imam Muslim]

Perkara kedua yang dilakukan Baginda ialah dengan mewujudkan Piagam madinah. Ini kerana, sesebuah Negara tidak akan terdidik tanpa peraturan, rakyat di dalamnya perlu diberi arah atau petunjuk kemana mereka perlu pergi, perkara apa yang perlu dilakukan dan perkara yang mana salah untuk dilakukan. Tanpa peraturan manusia akan melakukan apa sahaja yang mereka suka, bagi mewujudkan Negara yang mempunyai nama Islam, Negara perlulah mempunyai peraturan dan perlembagaan berlandaskan al-Quran dan Sunnah. Inilah cirri-ciri atau perwatakkan yang ada untuk melayakkan sesebuah Negara layak untuk mendapat gelaran Negara Islam. Seperti mana seseorang yang layak digelar Ulamak, dia perlulah mempunyai cirri-ciri dan perwatakan ulamak.

Oleh itu, setiap individu Islam perlulah mewujudkan piagam atau perlembagaan terhadap tubuh badannya dahulu. Piagam yang dapat mengawal dirinya, sebagai panduan kehidupan hariannya, dan piagam untuk dirinya juga mestilah berpandukan al-Quran dan al-Sunnah.

Strategi Baginda yang ketiga ialah dengan mendirikan masjid. Masjid merupakan tempat umat islam berkumpul, sebagai tempat untuk bersatu dibawah rumah Allah s.w.t, bersatu dibawah Tuhan yang satu. Masjid juga berperanan sebagai pusat pentadbiran dan penyebaran ilmu. Ini menunjukkan bahawa, untuk mendirikan sesebuah Negara, kita perlu berdoa kepada Allah s.w.t, menyembah, mentaati suruhan dan larangan-Nya, dan bergantung sepenuhnya terhadap Allah, sesungguhnya tanpa pertolongan Allah, sesuatu perkara tidak akan tercapai.

Perpaduan akan tercapai dengan berfungsinya masjid dan peraturan akan terlaksana dan member kesan dengan masjid. Dalam diri setiap muslim wajib didirikan masjid di dalam jiwanya, adanya rumah Allah dalam hatinya, ini akan mengingatkan manusia kepada Allah setiap waktu, merasakan Allah sedang melihat apa yang kita lakukan, dan mendengar apa yang kita perkatakan. Terbinanya masjid dalam hati, bermakna wujudnya tempat ibadat dalam hati, hatinya akan sentiasa dengan aktiviti ibadat iaitu dengan zikir, bersangka baik dan sebagainya yang akan terzahir pada fizikal luarannya. Hati yang baik akan menjadikan seluruh jasadnya menjadi baik, terbinanya masjid dalam hati akan membawa jasadnya kemasjid.

Baginda bersabda:
“Ketahuilah bahawa dalam setiap jasad itu ada seketul daging yang apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad. Ketahuilah ia adalah hati.” [Hadis riwayat al-lmam al-Bukhari dan Muslim.]

Dan strategi yang keempat ialah baginda mewujudkan pasar khas untuk orang islam. Kewujudan pasar ini telah memantapkan ekonomi orang-orang islam secara tidak langsung telah mengukuhkan ekonomi Negara. Ini menunjukkan bahawa peranan ekonomi dan kewangan sangat penting dalam penubuhan Negara. Dalam agama Islam sangat mementingkan system ekonomi, terdapat perbahasan yang panjang di bawah bab muamalat, perbahasannya sangat terperinci dan sistematik.

Bagi menjaga kestabilan ekonomi Islam telah mengharamkan riba sehingga diberi amaran keras dan azab yang berat terhadap orang yang terlibat dalam mengamalkan riba. Kewajipan untuk mengeluarkan zakat juga menunjukkan betapa Islam mementingkan ekonomi, kestabilan ekonomi adalah melalui pengagihan kekayaan yang cekap ke seluruh penduduk sesebuah Negara dan pengagihan kekayaan ini dapat dicapai melalui system zakat yang cekap. Bagi setiap individu islam menjadi keharusan baginya untuk menjaga ekonomi diri dan keluarganya, kita perlulah mempunyai wang untuk bersedekah, untuk memberi orang lain makanan, untuk mengeluarkan zakat dan untuk membolehkan segala keperluan untuk mencapai matlamat syariat islam tercapai.

Daripada Abu Ruqaiyyah Tamim ibn Aus al-Daarie r.a. bahawa Nabi SAW telah bersabda:

Agama itu adalah nasihat. Kami berkata: Untuk siapa? Baginda bersabda: Untuk Allah, untuk kitabNya, untuk RasulNya, untuk para lmam kaum muslimin dan untuk umat lslam seluruhnya.
Hadis riwayat al-lmam Muslim.

Wallahu a'lam...

Beradalah di Atas Jalan Yang Benar

Al-Asya'irah ialah para pengikut Imam Abu Hasan al Asya'ari yang mempunyai jasa besar dalam membersihkan aqidah ahli Sunnah wal jama'ah daripada kekeruhan yang dicetuskan oleh golongan Muktazilah. Kebanyakan pendokong dan ulama-ulama ulung umat ini adalah golongan asya'irah ini. Sedangkan golongan yang mempertikaikan mereka ini tidak pun mencapai separas buku lali mereka dari segi ilmu, warak dan takwa.

Di antara ulama Asya'irah ialah : Imam Al Haramain, Al Ghazali, Ibnu Hajar al Asqalani, Fakhruddin ar Razi dan lain-lain.

Apakah dosa yang telah mereka lakukan? Adakah kerana mereka bertungkus lumus untuk membuat penolakan ke atas kekeliruan yang ditimbulkan oleh golongan Musyabbihah berhubung dengan Zat ALlah? Golongan Musyabbihah ini cuba untuk menetapkan bahawa Allah Subahanahu wa ta'ala mempunyai jisim melalui ayat mutasyabihat dan hadith-hadith yang menyatakan secara zahirnya bahawa Allah mempunyai tangan, mata, siku, jari-jari dan sebagainya.

Lalu Ulama Asya'irah bangun membuat penolakan ke atas kekeliruan mereka itu dengan membawa ayat-ayat dan hadith-hadith tadi kepada makna majaz, kerana golongan musyabbihah ini tidak menerima prinsip 'taswidh' (penyerahan maknanya kepada ALlah), maka hujah Musyabbihah ini tidak dapat ditolak melainkan dengan menggunakan kaedah 'takwil'. Walaupun begitu, mereka (Asya'irah) tetap berpendapat, 'At tafwidh' dan tidak mendalami untuk mengetahui maksud sebenarnya adalah lebih selamat bagi aqidah.

Syubhat (kesamaran) yang digunakan oleh golongan yang mengkafirkan ulama' Asya'irah ini ialah dengan menuduh golongan tadi (Asya'irah) menolak sebahagian sifat ALlah kerana golongan tadi menganggap bahawa tangan, kaki, mata adalah sifat-sifat bagi ALlah sepertimana qudrat, iradat dan ilmu. Menurut mereka, sebagaimana ALlah ta'ala mempunyai qudrat yang bukannya seperti qudrat kita, ilmu yang bukannya seperti ilmu kita, maka begitu juga Dia mempunyai tangan tetapi bukannya tangan kita, mata bukannya seperti kita.

Sedangkan tidak sedikitpun tersembunyi bahawa lafaz tangan, mata dan jari-jari adalah nama-nama zat dan bukannya nama-nama sifat. Sekiranya kita menyebut 'tangan', maka akan tergambar di dalam benak fikiran kita tangan yang berjasad (mempunyai bentuk). Tetapi sekiranya kita menyebut 'qudrah' (berkuasa), tidaklah tergambar ke fikiran kita qudrah yang berjasad (yang boleh dirupakan dengan bentuk). Jadi qiyas yang digunakan oleh mereka gunakan itu adalah qias yang tidak tepat.

Oleh itu, melemparkan kejian ke atas ulama Asya'irah yang mentakwil ketika berhadapan dengan golongan Musyabbihah, bererti telah mencabul kemuliaan mereka dan melakukan kezaliman ke atas mereka dan menolak jasa yang mereka curahkan untuk menjaga aqidah. Apatah lagi sekiranya mereka ini dikafirkan. Mereka yang mengkafirkan golongan Asya'irah ini akan digolongkan ke dalam mereka yang dimaksudkan oleh hadith RasuluLLah yang bermaksud :

"Sekiranya seorang lelaki memanggil kepada saudaranya seIslam, "wahai kafir", maka kata-kata itu akan terkena kepada salah seorang daripada keduanya. Sekiranya benar seperti yang dikatakan, maka dia selamat. Jika tidak tepat, maka tuduhan itu akan kembali kepadanya. (Muttafaq 'Alaih)



Dan hadith :


"Sesiapa yang memanggil seorang lelaki dengan lafaz kekufuran atau memanggil, "Wahai musuh ALLah," sedangkan yang dituduh itu bukanlah seperti yang dikatakan, maka tuduhan itu kembali kepada penuduh," (Muttafaq 'Alaih)



Perumpamaan mereka yang mengkafirkan ulama 'Asya'irah atau Imam Abu Hasan Al Asy'ari sendiri bagaikan seorang pelatih baru yang ditempatkan di hospital untuk belajar dengan seorang doktor pakar yang mempunyai sijil yang tertinggi, sedangkan pelajar yang baru tadi sekadar membaca atau belajar cara membalut luka. Kemudian selepas belajar cara membalut luka itu, dia bangun mempertikaikan doktor pakar tadi dan melemparkan tuduhan doktor tadi tersilap dan jahil dan meragukan orang ramai pada maklumat yang dimiliki oleh doktor pakar tadi.


Dalam menelaah kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman Yang Wajib DiPerbetulkan) karya al-Muhaddith Dr.Sayyid Muhammad bin 'Alawi al-Maliki ialah tentang salah faham terhadap mazhab akidah Asya'irah. Asya'irah adalah gelaran kepada mereka yang mengikut pegangan mazhab akidah yang dirumuskan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy'ariy RH. Ia merupakan mazhab akidah majoriti besar umat Islam sepanjang zaman.

Pun begitu, masih ramai umat Islam tidak mengetahui tentang mazhab Asya'irah. Mereka tidak mengenali siapakah yang dimaksudkan dengan al-Asya'irah dan kaedah mereka di dalam bidang akidah. Lantaran itu, sebahagian daripada mereka tidak berhati-hati meletakkan Asya'irah di dalam kesesatan dan melemparkan tuduhan bahawa Asya'irah telah terkeluar daripada agama Islam dan tergolong di dalam golongan mulhid (terpesong daripada kebenaran) di dalam menghuraikan sifat-sifat Allah.

Kejahilan inilah yang menyebabkan berlakunya perpecahan terhadap kesatuan Ahli Sunnah dan merobek kesatuan umat Islam sehingga sebahagian orang-orang jahil menganggap golongan Asya'irah tergolong di dalam golongan yang sesat.

Saya tidak tahu, bagaimana mereka menyamakan di antara golongan yang beriman dengan golongan yang sesat, dan bagaimana mereka boleh menyamakan di antara golongan Ahli Sunnah dengan pelampau Muktazilah yang merupakan golongan Jahmiyyah? (pengikut Jaham ibn Sofwan yang berasal dari Khurasan. Mazhabnya dikenali dengan Jabariah yang berpendapat tidak ada ikhtiar bagi makhluk.)

Firman Allah SWT: Patutkah Kami (berlaku tidak adil dengan) menjadikan orang-orang Islam (yang taat) sama seperti orang-orang yang berdosa (yang kufur dan ingkar)." (Apa sudah jadi dengan akal kamu?) Bagaimana kamu menetapkan hukum (yang terang-terang salahnya itu)? (al-Qalam: 35-36)

Asya'irah ialah pemimpin-pemimpin ulama Islam yang membawa petunjuk dan ulama yang mempunyai ilmu meliputi timur dan barat. Kelebihan, keilmuan dan keagamaan mereka disepakati oleh manusia pada zaman mereka. Mereka merupakan tokoh-tokoh ulama Ahli Sunnah berwibawa tinggi yang berdiri teguh menentang kesesatan fahaman Muktazilah. Dalam mengupas tentang mazhab Asya'irah, Ibnu Taimiyyah berkata: Ulama ialah golongan pembantu ilmu-ilmu agama, manakala Asya'irah ialah golongan pembantu usul agama. (Al-Fatawa: H: 16, Juzu' 4)

Sesungguhnya mereka merupakan tokoh-tokoh hadis, fekah dan tafsir dari kalangan tokoh-tokoh imam yang utama seperti Syeikh al Islam Ahmad Ibnu Hajar al 'Asqalani RH; syeikh dan pakar hadis yang tidak boleh dipertikaikan lagi. Beliau juga merupakan pengarang kitab Fath al Bari 'ala Syarh al Bukhari yang tidak dapat tidak, diperlukan dan dipegang oleh semua ulama. Beliau berpegang dengan mazhab Asy'ari.

Begitu juga syeikh ulama Ahli Sunnah; Imam Nawawi RH, pengarang Syarah Sohih Muslim dan karya-karya lain yang masyhur, bermazhab Asy'ari. Syeikh Ahli Tafsir, Imam al Qurtubi RH pengarang kitab Tafsir al Jami' li Ahkam al Quran, bermazhab Asy'ari. Syeikh al Islam Ibnu Hajar al Haitami RH pengarang kitab al Zawajir 'an Iqtiraf al Kabair, bermazhab Asy'ari. Syeikh Feqah dan Hadith, al Imam al Hujjah al Thabat Zakaria al Ansari RH, bermazhab Asy'ari.

Imam Abu Bakar al Baqilani RH, Imam al Qustallani RH, Imam al Nasafi RH, Imam al Syarbini RH, Abu Hayyan al Nahwi RH pengarang tafsir al Bahr al Muhit, Imam Ibnu Juzaiy RH pengarang kitab al Tashil fi Ulum al Tanzil dan lain-lain lagi, kesemuanya merupakan tokoh-tokoh Asya'irah.

Sekiranya kita hendak mengira bilangan pakar ilmuwan dari kalangan ahli hadis, tafsir dan fekah yang bermazhab Asy'ari, pasti tidak muat untuk ditulis di dalam kitab ini dan tentunya memerlukan beberapa jilid kitab untuk memuatkan kesemua nama ulama ini yang ilmu mereka tersebar luas di timur dan barat dunia. Sesungguhnya menjadi kewajipan ke atas diri kita, menyifatkan mereka dengan sifat-sifat yang baik dan mengenali kelebihan ahli ilmu yang telah menaburkan khidmat mereka kepada syariat Rasulullah SAW.


Berkata Prof. Dr. Al-Qaradhawi,

Disebutkan dalam islamonline.net di bawah tajuk:“القرضاوي يدعو ماليزيا للتمسك بشخصيتها الإسلامية” (Maksudnya: Al-Qaradhawi mengajak Malaysia agar Berpegang dengan Jati Diri/Peribadi Keislamannya) antaranya:

الدوحة- دعا العلامة الشيخ يوسف القرضاوي ماليزيا إلى المحافظة على شخصيتها الإسلامية المتمثلة في مذهبها الشافعي وعقيدتها الأشعرية للوقوف أمام أي تسلل فكري من الخارج.

Maksudnya:

Dhoha- Al-Allamah As-Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi menyeru kepada negara Malaysia agar menjaga syakhsiyyah (peribadi, jati diri atau ciri-ciri) keislamannya yang terzahir daripada mazhabnya As-Syafi’e dan aqidahnya (masyarakat Islam Malaysia) yang Al-Asy’ari untuk berdiri menghadapi dan mendepani serangan pemikiran dari luar.


وخلال لقائه أمس مع رئيس الوزراء الماليزي نجيب تون رزاق، دعا الشيخ القرضاوي رئيس الوزراء والعلماء للتكاتف من أجل المحافظة على الشخصية الإسلامية الماليزية "أشعرية العقيدة شافعية المذهب" لمواجهة أي تسلل فكري ومذهبي وافد من الخارج يشتت وحدتهم ويفسد عقيدتهم.


Maksudnya:

Pada pertemuan dengan Perdana Menteri Malaysia semalam iaitu (Dato’ Seri) Najib Tun Razak, Sheikh Al-Qaradhawi mengajak Perdana Menteri dan para ulama’ agar bersatu padu untuk menjaga jati diri keislaman (Syahksiyyah Islamiyyah) Malaysia yang bersifat “Asy’ari dari sudut aqidah dan Syafi’e dari sudut mazhab” untuk menghadapi segala ancaman pemikiran dan mazhab dari luar yang memecah belahkan kesatuan mereka dan merosakkan aqidah mereka.

Kemudian disebutkan:

وعقب رئيس الوزراء الماليزي على كلام الشيخ القرضاوي، مؤكدا حرص حكومته على أن تبقى الشخصية الإسلامية الماليزية بعيداً عن الخلافات المذهبية التي تشتت ولا تجمع.

Maksudnya:

Perdana Menteri memberi ulasan terhadap perkataan Sheikh Al-Qaradhawi dengan menegaskan bahawasanya kerajaan akan terus mengekalkan jati diri (syakhsiyyah) keislaman negara Malaysia agar jauh daripada perselisihan mazhab yang memecah-belahkan umat dan tidak menyatukan mereka.

Rujukan:

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&cid=1260258249444&pagename=Zone-Arabic-News/NWALayout
Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa'adi, Salah Faham Terhadap Bid'ah, al Bid'ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu'man, 2002, Kuala Lumpur

http://jomfaham.blogspot.com/2008/12/huk....l-asyairah.html
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp....ma&pg=ba_02.htm(PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN)

Empat Keadaan Hati

1. Raf'u / Marfu' : Hati yang sentiasa menaik dengan kekuatan dalam mengingati Allah tidak kira dimana jua berada(zikrullah) hati yang sentiasa berzikir kepada Allah Jalla Wa 'Ala. Dalam hukum yang pertama ini terdapat beberapa alamat atau petanda untuk mengenal hati seseorang itu adalah Rafa'. Pertama terdapat muafaqah kepada Al-Quran dan Al-Hadis. Kedua tidak mukhalafah terhadap Allah dan Rasul dan yang ketiga rindu yang berpanjangan serta berterusan.

2. Fathu/ Mansub : Hati yang tegak dan betul yang sentiasa beribadat kepada Allah dengan penuh keredhoan. Antara alamat dan petanda hati adalah mansub adalah yang pertama tawakkal kedua membenarkan dan yang ketiga yakin.

3. Khafdhu : Hati yang menurun yang terdapat padanya kesibukan dengan selain Allah. 3 alamat yang menunjukkan hati ini menurun adalah yang pertama 'ujub kedua riya' dan yang ketiga sibuk dengan kemewahan dunia.

4. Waqaf/ Mauquf : Hati yang terhenti atau yang terhalang oleh kerana lalai dan leka kepada Allah S.W.T. Antara alamat dan petanda hati ini kemanisan dalam ketaatan kepada Allah telah hilang, Tidak merasa pahit dalam melakukan maksiat yakni suka melakukan maksiat dan merasa samar dengan perkara halal yang telah ditentukan oleh Allah Taala.

Sumber: 'irabul qulub, Ahkam, Minhajul 'Arifin.

Wajibkah Bermazhab??

Dengan nama Allah yang maha Pemurah lagi Maha Pengasih, Limpahan kebahagiaan dan rahmat-Nya s.w.t semoga selalu tercurah pada hari-hari kita semua, mazhab guru-guru kita dan guru-guru mereka, sanad guru mereka jelas hingga Imam syafii, dan sanad mereka muttashil hingga Imam Bukhari, bahkan hingga Rasul s.a.w, bukan sebagaimana orang masa kini yang mengambil ilmu dari buku terjemahan lalu berfatwa untuk memilih mazhab ikut selera mereka.

Benar, bahawa kita mesti menyesuaikan hukum dengan keadaan, bila kita di makkah misalnya, maka mazhab disana kebanyakan Hanafi, dan di Madinah mazhab kebanyakannya adalah Maliki, selayaknya kita mengikuti mazhab setempat, agar tak menjadi fitnah dan dianggap lain sendiri, berbeza dengan sebagian muslimin masa kini yang gemar mencari yang aneh dan berbeza, tidak mahu mengikut jamaah dan cenderung memisahkan diri agar dianggap lebih alim dari yang lain, hal ini adalah dari ketidakfahaman melihat situasi suatu tempat dan kondisi masyarakat.

Memang tidak ada perintah wajib bermazhab secara shariih, namun bermazhab wajib hukumnya, karana kaedah syariah adalah Maa Yatimmul waajib illa bihi fahuwa wajib, iaitu apa-apa yang mesti ada sebagai perantara untuk mencapai hal yang wajib, menjadi wajib hukumnya. Misalnya kita membeli air, apa hukumnya?, tentunya mubah saja, namun bila kita hendak menunaikan solat fardhu tapi tidak ada air, dan yang ada hanyalah air yang harus beli, dan kita punya duit, maka apa hukumnya membeli air?, dari mubah berubah menjadi wajib. karana perlu untuk solat yang wajib.

Demikian pula dalam syariah ini, tak wajib mengikuti madzhab, namun kerana kita tak mengetahui keluasan ilmu syariah seluruh mazhab, dan kita hidup 14 abad setelah wafatnya Rasul s.a.w, maka kita tak mengenal hukum ibadah kecuali menelusuri fatwa yang ada pada imam-imam muhaddits terdahulu, maka bermazhab menjadi wajib, Kerana kita tak dapat beribadah dan mengetahui hal-hal yang fardhu/wajib kecuali dengan mengikuti salah satu mazhab itu, maka bermazhab menjadi wajib hukumnya.

Sebagaimana suatu contoh kejadian ketika zeyd dan amir sedang berwudhu, lalu keduanya kepasar, dan masing-masing membeli sesuatu di pasar kemudiannya keduanya menyentuh wanita, ketika keduanya hendak menunaikan solat, maka zeyd berwudhuk dan amir tidak berwudhuk, ketika zeyd bertanya pada amir, mengapa kau tidak berwudhuk?, bukankah kau bersentuhan dengan wanita?, maka amir berkata, aku bermazhab maliki, maka zeyd berkata, maka wudhuk mu itu tidak sah dalam mazhab malik dan tak sah pula dalam mazhab syafii, kerana mazhab Maliki mengajar wudhuk harus menggosok anggota wudhu, tak cukup hanya mengusap, namun kau tadi berwudhu dengan madzhab syafii dan lalu dalam masalah bersentuhan kau ingin mengambil madzhab maliki, maka bersuci mu kini tidak sah secara maliki dan telah batal pula dalam mazhab Syafii.

Demikian contoh kecil dari kebodohan orang yang mengatakan bermazhab tidak wajib, lalu siapa yang akan bertanggung jawab atas wudhuknya?, Dia mendakwa sanad yang dia pegang bahawa dia berpegang pada sunnah Nabi s.a.w dalam wudhuknya, sanadnya berpadu pada Imam Syafii atau pada Imam Malik?, atau pada lainnya?, atau ia tak berpegang pada salah satunya sebagaimana contoh diatas.. Dan berpindah pindah madzhab tentunya boleh boleh saja bila sesuai situasinya, ia pindah ke wilayah malikiyyun maka tak sepatutnya dia berkeras kepala dengan mazhab Syafii nya, demikian pula bila ia berada di indonesia, wilayah mazhab syafi’iyyun, tak sepantasnya ia berkeras kepala mencari madzhab lain.
Wallahu a'lam

Sumber: Kenalilah Akidahmu, Habib Munzir al-Musawa

Peranan Zakat Dalam Pembangunan Ekonomi

Zakat memainkan peranan yang penting khususnya dalam pembangunan ekonomi dan pendidikan. Zakat merupakan rukun Islam yang keempat dalam Islam, ia merupakan suatu asas yang wajib ditunaikan tanpa sebarang alasan. Kewajipan zakat merupakan suatu tanggungjawab yang membawa berkat dan memberi kesan yang berterusan bukan sahaja kepada mereka yang mengeluarkannya, tetapi juga mereka yang menerimanya. Pelaksanaan zakat member kesan bukan sahaja kepada individu, juga member kesan kepada seluruh lapisan masyarakat. Zakat turut berperanan dalam mempertingkatkan kebajikan masyarkat dan membantu meningkatkan kegiatan ekonomi.

Zakat merupakan suatu kewajipan yang diperintahkan oleh Allah S.W.T ke atas setiap muslim. Allah SWT menyatakan di dalam Al-Quran bahawa menunaikan zakat adalah sebahagian daripada ciri-ciri penting umat Islam yang membezakannya dari penganut-penganut agama lain.

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sesetengahnya menjadi penolong bagi sesetengahnya yang lain, mereka menyuruh berbuat kebajikan dan melarang berbuat kejahatan dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasulnya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah, Sesungguhnya Allah Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana."
(Surah At-Taubah: 71)

Dapat difahami bahawa Islam amat mementingkan kewujudan masyarakat yang adil, bersatu-padu, tolong-menolong, bantu-membantu dalam mengharmonikan kehidupan masyarakat di dalam sesebuah negara. Negara yang aman, tenteram dan masyarakatnya hidup bersatu-padu akan mewujudkan suasana ekonomi yang stabil dan seimbang seiring dengan peningkatan produktiviti masyarakat Islam keseluruhannya dengan agihan kekayaan dalam masyarakat. Zakat dilihat mampu mengikis rasa sombong golongan kaya dan mengelak golongan fakir iskin dari meminta-minta. Harta yang diperoleh golongan kaya sebenarnya terdapat sebahagian hak golongan fakir dan menjadi kewajipan golongan kaya menunaikan hak tersebut.

Allah S.W.T telah mewajibkan Zakat sebagai salah satu jaminan sosial kepada masyarakat terutama kepada golongan yang amat memerlukan, meningkatkan pertumbuhan ekonomi yang seimbang melalui agihan semula kekayaan dalam masyarakat dan sebagai satu bentuk penyucian dan pembangunan rohani setiap muslim. Zakat juga bertindak sebagai satu mekanisma yang penting kepada sesebuah negara Islam bagi menjamin kemaslahatan rakyat seluruhnya. Zakat juga mempunyai keupayaan dan kekuatan bagi membasmi kemiskinan dan menjamin keseimbangan jurang antara golongan kaya dan miskin melalui mekanisma agihan semula kekayaan dalam masyarakat.

Zakat merupakan suatu pendapatan yang tetap dan menjadi kewajipan untuk sentiasa dilaksakan oleh sesebuah negara Islam dan ianya tidak akan terhenti. Oleh itu, negara Islam dapat menggunakan sumber zakat bagi membina kekuatan ekonomi, sosial, pendidikan dan akhirnya dapat membina kekuatan Umat Islam secara tidak langsung membina kesatuan Ummah yang jitu. Masalah membasmi kemiskinan merupakan tujuan utama sistem zakat dalam Islam melalui penyediaan saraan hidup dan modal yang mencukupi bagi golongan yang berhajat. Saraan hidup daripada zakat ini diperuntukkan kepada golongan yang tidak mampu bekerja dengan sebab-sebab cacat anggota atau sebagainya.


Modal pula diperuntukkan kepada golongan yang mampu bekerja tetapi tidak mempunya modal untuk menjalankan pekerjaan. Kedua-dua peruntukkan ini diberi dengan kadar yang mencukupi sesuai dengan keadaan ekonomi, masa, tempat dan keperluan fakir miskin itu. Saraan hidup ini hendaklah mencukupi untuk makan, minum , pakaian, tempat tinggal, pelajaran dan kesihatan. Manakala modal pula hendaklah mencukupi kadar modal sesuatu projek yang hendak dijalankan. Pemberian saraan hidup dan modal serta tujuan-tujuan lain adalah dengan kadar mencukupi. Kadar mencukupi untuk saraan hidul yang diambil kira daripada lima keperluan asas hendaklah diberi selama mana dihajati dan difikirkan perlu oleh golongan tersebut walaupun untuk sepanjang hidupnya atau dengan cara bulanan dan sebagainya. Selain dari alat membasmi kemiskinan, zakat juga merupakan alat untuk memerangi masalah riba yang dilaknat oleh Allah ke atas pihak-pihak yang terlibat dalam proses perlaksanaan riba.

Dengan penyediaan modal bererti tertutuplah pintu sistem pinjaman yang dikenakan riba. Modal daripada zakat boleh diberikan kepada fakir miskin yang berhajat untuk membuka sesuatu pekerjaan yang termampu olehnya, sama ada sebagai pemberian tunai atau sebagai pinjaman tanpa faedah. Zakat juga merupakan alat yang berkesan untuk menghapuskan pembekuan harta dalam masyarakat Islam, ini kerana sistem zakat itu sendiri bukanlah satu sistem yang boleh dikompromi dengan pembekuan harta. Oleh itu, zakat dikenakan terhadap jumlah harta sama ada dilaburkan atau di simpan beku yang membolehkan masyarakat Islam menggerakkan seluruh sumber yang ada di dalam negara Islam untuk tujuan produktif.

Pengertian zakat itu sendiri merupakan musuh utama kepada pembekuan harta. Islam mencadangkan dua saluran pilihan harta yang berlebihan harus diarahkan iaitu membelanjakannya atau melaburkannya dalam perniagaan atau industri. Dari sini permintaan terhadap semua jenis barangan pengguna akan bertambah dan pengusaha serta pengeluar berpeluang mengembankan lagi pengeluaran mereka. Urusniaga akan bertambah maju dan peluang pekerjaan akan meningkat, hasilnya negara akan menjadi mewah. Selain daripada itu, zakat juga memainkan peranan untuk mendekatkan jurang perbezaan yang jauh di antara anggota masyarakat dan mengagihkan semula pendapatan. Ini jelas dari kutipan sebahagian harta orang kaya untuk dibahagi-bahagikan kepada mereka yang kurang berada.

Zakat juga dapat memupuk sifat tolong-menolong, membantu dan membina aktiviti ekonomi yang baik dan memandu kearah kehidupannnya yang lebih baik dan lebih sejahtera, sehingga mereka dapat memenuhi keperluan hidupnya dengan secukupnya, dapat beribadah kepada Allah SWT, terhindar dari bahaya kekufuran, sekaligus memeberantas sifat iri hati, dengki dan hasad yang mungkin timbul ketika orang-orang fakir miskin melihat orang kaya yang berkecukupan hidupnya tidak memperdulikan mereka. Zakat juga berperanan Sebagai sumber dana bagi pembangunan, untuk prasarana yang diperlukan oleh ummat Islam, seperti tuntutan ibadah, pendidikan, kesihatan, sosial dan ekonomi, sekaligus keperluan pengembangan kualiti modal insan muslim. Keadaan ini akan mewujudkan keseimbangan dalam pemilikan dan pembahagian harta, sehingga melahirkan masyarakat marhammah diatas prinsip ukhuwah Islamiyyah dan takaful ijtima'I dan menyebarkan dan membudayakan etika perniagaan yang baik dan benar.

KELEMBUTAN ALLAH DALAM MUSIBAH

Gempa Bumi, Gunung Meletus, Banjir, Wabah Penyakit, Hama, Angin Taufan,
Matahari, Bulan, kesemuanya merupakan tentara Rabbul ‘Alamiin yang bergerak dan
bertugas dengan Kehendak-Nya dan Perintah-Nya. Maka Dia Yang Maha Agung dalam
Kekuasaan-Nya yang Tunggal dan Abadi telah berfirman kepada Pemimpin para Duta-Nya, Sayyidina Muhammad saw : “Sungguh Kuutus Engkau Sebagai Pembawa
Rahmat Bagi Seluruh Alam”. (QS Al Anbiya – 107).

Maka sebagaimana disebutkan pada Tafsir Imam Attabari Juz 17 hal. 106, bahawa
Rasul saw adalah Rahmat Allah (Kasih Sayang Allah) untuk seluruh manusia, muslim
dan kafir, Rahmat Nya pada orang kafir adalah dengan tertundanya siksa mereka di
muka bumi, tidak seperti ummat-ummat terdahulu yang mana saat mereka kafir pada
Nabi-Nya maka Allah segera menumpahkan musibah pada mereka, namun untuk
ummat ini walaupun mereka Kufur, Allah tetap tidak segera menjatuhkan siksa.

Maka fahamlah kita bahwa Bumi ini sejak Kebangkitan Rasul saw hingga akhir zaman,
dalam naungan Rahmat-Nya swt, iaitu Muhammad saw. Alangkah luhurnya nabi yang
satu ini, hingga muslim dan kafir di masa beliau hingga akhir zaman tetap terjaga dari siksa kekufuran (Tafsir Imam Qurtubi Juz 4 hal 63).

firman Allah swt : “Dan Ketika Mereka (orang-orang
kafir) Berkata: Wahai Allah, Bila Ini (Muhammad saw) Merupakan Kebenaran Dari
Sisi Mu, Maka Turunkan Pada Kami Hujan Batu Atau Datangkan Pada Kami
Siksaan Yang Pedih, dan Tiadalah Allah Akan Menyiksa Mereka Selama Engkau
(Wahai Muhammad saw) Berada Diantara Mereka, dan Tiadalah Allah Akan
Menyiksa Mereka Selama Ada Diantara Mereka (ada diantara muslimin diantara
mereka) Yang Beristigfar” (QS Al Anfal 33).

Jelaslah bahwa orang-orang yang beristighfar menahan siksa/ azab pula bagi
kaumnya yang kufur, bahkan ayat lainnya : “Kalau Bukan Karena Lelaki-Lelaki Mukmin dan Wanita-Wanita Mukminat, Yang Kalian Tidak Mengetahui dan Hampir Kalian Membunuhnya, Maka Kalian Akan Mendapat Kesulitan Bila Mencelakai Mereka, dan Agar Allah Mengumpulkan Siapa Yang Dikehendaki Nya

Dalam Kasih Sayang Nya, Dan Bila Mereka Itu Pergi, Maka Niscaya Kami
Tumpahkan Siksaan Pada Orang Yang Kafir Diantara Mereka Dengan Siksaan
Yang Pedih” (QS Al Fath 25) dan kini Allah menjelaskan bahwa orang-orang mukmin
membuat kesejahteraan pada kaumnya, walaupun mereka kufur dan jahat, namun
keberadaan orang-orang mukmin diantara mereka membuat Allah menahan siksa Nya.

Bahkan Rasul saw bersabda : “Tidaklah akan datang hari kiamat selama masih ada
yang mengucapkan Allah.., Allah..”. (Shahih Muslim hadits no.148) dan sabda Rasul
saw : “Tidak terjadi Kiamat diatas seseorang yang berkata Allah, Allah”. (Shahih
Muslim no.149). Tentunya seorang muslim dari Ummat Muhammad saw, maka
fahamlah kita bahwa Dzikir orang-orang muslim menahan datangnya Kiamat, dan
kiamat adalah Musibah terbesar sepanjang usia Alam diciptakan, dan apalah artinya
musibah banjir, gunung meletus dan lainnya yang tak sedebu dari kejadian Kiamat..?,

Ketahuilah makin banyaknya musibah dimuka bumi ini adalah disebabkan semakin
berkurangnya orang-orang yang berdzikir, semakin kurangnya orang yang beristighfar,
semakin kurangnya orang yang berdoa, bermunajat, dan bertahajjud di malam hari.
Lalu kelaparan, gunung meletus, gempa, banjir, dan segala bencana alam ini semakin
santer dimuka bumi, maka jawabannya segera kita temukan, karena semakin
berkurangnya orang-orang yang berdzikir dan beristighfar kepada Allah swt.

Maka muncullah segala musibah ini, mengapa?, dari Rahmat Nya swt tentunya,
sebagaimana hadits-hadits dibawah ini, Sabda Rasululllah saw : “Tiadalah musibah
menimpa seorang muslim, terkecuali dikurangi dosa darinya, walaupun hanya duri
yang menusuknya”. (Shahih Muslim hadits no.2572, Shahih Bukhari hadits no.5317),
Sabda Rasulullah saw : “Tiadalah seoang mukmin mendapat musibah berupa
kesulitan, permasalahan, kesedihan, penyakit, bahkan kegundahan hati yang
menyelimuti hatinya, kecuali merupakan penghapusan dosa baginya” (Shahih Muslim
hadits no. 2573, Shahih Bukhari hadits no.5318).

Ketika turunnya ayat : “Semua Yang Berbuat Dosa Pasti Akan Dibalas”, maka para
sahabat tampak kebingungan dan sangat ketakutan, maka Rasul saw memanggil
mereka dan berkata : “Kemarilah kalian.., mendekatlah dan duduk berkumpullah
padaku.., ketahuilah bahwa semua yang menimpa muslimin adalah penghapusan
dosa, bahkan kesusahan dan pula duri yang melukainya” (Shahih Muslim hadits
no.2574).

Wahai saudaraku, semakin banyak dosa kita maka telapak tangan penghapus dosa
segera menyeka dosa-dosa kita, bila tak kita bersihkan maka akan datang “Tangan
Penyeka” yang mengajak kita kembali kepada Nya dalam keadaan suci, “Tangan
Penyeka” itu menyeka dosa disertai antibiotik pembersih penyakit di tubuh, bila
dosanya kecil maka hanya perlu sedikit diusap maka akan bersih, namun bila kotoran
itu sudah berkerak dan menular sekampung pula, bahkan sewilayah, bahkan sedunia,
maka alat penyeka itu akan bertebaran dibelahan barat dan timur.., Wahai Saudaraku bangkitlah, Majelis Rasulullah saw ditegakkan dengan tujuan agung, yaitu memperbanyak orang-orang bertobat dan mengenal Allah, menghidupkan dzikir,
mengguncang jakarta dengan dzikir Allah, Allah.., dan menumbuhkan semangat dihati
muslimin agar mewarisi semangat Muhammad saw, yang dengan jiwa seperti inilah
musibah akan sirna,

Anda lihat di Aceh?, bagaimana Pekuburan para shalihin tidak disentuh musibah?,
bagaimana Air setinggi 30 meter dengan kecepatan rata-rata 300km/jam dengan
kekuatan ratusan juta ton itu terbelah di masjid-masjid dan pekuburan orang shalih?,
ada di masjid itu?, ada apa di kubur itu?, Singkat saja, ini adalah isyarat Nya kepada

seluruh penduduk Bumi bahwa tempat-tempat sujud kepada Ku, dan tempat berdzikir
bekas peninggalan hamba-hamba Ku yang shalih tak akan disentuh musibah, demikian
pula pusara-pusara mereka yang telah wafat dari Hamba Ku yang shalih pun tak akan
disentuh musibah…!”

Dan begitulah.. air bah yang sedemikian dahsyatnya itu tunduk dan menyingkir dari
tempat-tempat beribadah mereka, siapa?, para ahli dzikir tentunya, hamba-hamba
yang sujud dengan khusyu pada Nya, merekalah penangkal musibah, maka kita mesti
memperbanyak kelompok masyarakat yang seperti ini.. Kita sering terlalu jauh, tak
mungkin kita bisa menjadi penangkal musibah, kita adalah pendosa.., opini semacam
ini sering meracuni pemikiran kita.. Ok kita buktikan, bukankah tempat yang paling
banyak maksiatnya di seluruh Indonesia adalah jakarta?, berarti jakarta lah yang paling berhak ditimpa “Tangan Penyeka”, namun mengapa musibah selalu menimpa wilayah
luar jakarta?, betul di jakarta ada kebanjiran, ada wabah, namun sangat tak seberapa
dibanding musibah diluar jakarta, mengapa?, Ketahuilah bahwa jakarta inipun kota
yang paling banyak majelis taklimnya di seluruh Indonesia, paling banyak majelis
Dzikir, majelis maulid dll.

Maka semakin kita meramaikan masjid-masjid dan majelis-majelis, maka kasih sayang
Nya terlimpah, sebagaimana Firman Nya dalam hadits Qudsiy : “Sudah Kupastikan
Kasih Sayangku Pada Mereka Yang Saling Mengasihani Karena Aku, Saling
Berkumpul Karena Aku, Dan Saling Berkorban Karena Aku” (Imam Hakim dalam
Mustadrak ala Shahihain hadits no.7314 yang menyebutkan bahwa hadits ini
memenuhi syarat shahihain sebagai hadits shahih), demikian pula dengan makna yang
sama pada Shahih Ibn Hibban hadits no.575.

Maka sudah selayaknya kita segera bangkit meramaikan masjid-masjid kita, rumahrumah
kita, wilayah kita, dengan dzikrullah dan majelis-majelis dzikir dan Ibadah, inilah
yang mesti kita makmurkan, jangan kita terfokus kepada kemajuan dan kemajuan,
yang pada dasarnya kemajuan tanpa iman adalah kepastian datangnya musibah,
Gempa Bumi, Gunung meletus, taufan dan masih banyak lagi tentara Rabbul ‘Alamin
yang akan diutus Nya sebagai alat penyeka..

Wahai Yang Maha Luhur dan selalu memuliakan hamba Nya yang berzikir kepada
Nya, muliakanlah setiap pembaca risalah ini dengan pengampunan Mu, penyelesaian
dari segala kesulitan dan musibah, pengabulan segala doa dan munajat, dan pula
Curahkan kemuliaan Mu dengan kenikmatan dan kebahagiaan Dunia dan Akhirat bagi
saudara saudara kami muslimin yang tertimpa musibah di Jogja dan seluruh belahan bumi muslimin, gantikan harta mereka dengan yang lebih indah di dunia dan akhirat,
muliakan yang wafat dari mereka dengan mati syahid, dan kumpulkan arwah mereka
bersama para syuhada di alam barzakh, amiin amiin..

Dan mudahkanlah perjuangan Majelis Rasulullah saw dan seluruh majelis taklim dan
dzikir di muka bumi, selesaikan kesulitan dan hambatan kami, maafkan seluruh dosa
pendukung kami, dan curahkan shalawat sebanyak banyaknya dan semulia-mulianya
kepada Imam kami dan Idola kami Sayyidina Muhammad saw serta keluarga dan
sahabatnya, muliakan pula semua orang orang yang memuliakannya, walhamdulillahi
ala dzalik..

Muliakan Wali Allah, Jangan Menghina Mereka

Firman Allah swt dalam hadits Qudsiy

“Barangsiapa memusuhi wali-Ku maka Kuumumkan perang padanya, tiadalah hamba-hambaKu mendekat pada-Ku dengan hal hal yang telah kuwajibkan, dan hamba hamba Ku tak henti hentinya pula mendekat pada-Ku dengan hal-hal yang sunnah hingga Aku mencintainya, Jika Aku mencintainya maka aku menjadi telinganya yang ia gunakan untuk mendengar, aku menjadipandangannya yang ia gunakan untuk melihat, aku menjadi tangannya yang ia gunakan untuk melawan, aku menjadi kakinya yang ia gunakan untuk melangkah, Jika ia meminta pada-Ku niscaya kuberi apa yang ia minta, dan jika ia mohon perlindungan pada-Ku niscaya kuberi padanya perlindungan”
(Shahih Bukhari Bab Arriqaaq/ Tawadhu)

Al-Hafidh Al-Imam Ibn Hajar Al-Asqalaniy dalam kitabnya Fathul Baari Bisyarh Shahih Bukhari menjelaskan makna hadits ini dalam 6 penafsiran, secara ringkasnya saja bahwa panca indera mereka telah suci dari hal - hal dosa karana mereka menyucikannya, dan mereka tidak mahu berucap kecuali kalimat kalimat zikir atau ucapan mulia, tak mahu mendengar kecuali yang mulia pula, demikian seluruh panca inderanya, dan Allah swt membimbing panca indera mereka untuk selalu dalam keadaan mulia.

(Fathul Baari Bisyarh Shahih Bukhari Bab Arriqaaq/Tawadhu).

Pandangan Ulamak secara 'mujamalah' (Kelihatan menyokong tetapi menyanggah hampir kesemua pandangan) terhadap Sheikh Muhammad Abd al Wahhab

Dr. Wahbah Al-Zuhayli

Terdapat ramai ulama yang menggunakan 'konsep mujamalah'. Mereka memuji Sheikh Muhammad Abd al Wahhab sebagai al-muslih secara nyata, namun kemudian mereka menghuraikan kebatilan pandangan tersebut satu persatu. Antara Ulama yang menggunakan uslub ini ialah Prof Dr Whabah Zuhayli dalam kitabnya al-Bida' al-Munkarah. 

Beliau berkata:

Bermaksud: "Sesungguhnya aku semenjak dahulu bersama-sama pembawaan ulama Ahlussunnah seperti al-Imam al-Nawawi dan selainnya. Antaranya 'islah-islah' seorang Muslih iaitu Muhammad bin Abd al-Wahhab Rahimahullah, untuk menghalang antara 'kesesatan' dan 'orang-orang awam' yang mengamalkan bentuk ibadah yang ganjil. Atau keluar daripada mereka perkataan yang tidak benar dan tidak sepatutnya, seperti meminta dari jenazah orang-orang Soleh dan wali-wali samada untuk memenuhi hajat atau menghalang bahaya…."

Beliau berkata lagi:

Bermaksud: "Sesungguhnya aku bersama-sama al-Salafiyyah pada mensucikan Allah Taala, namun bukanlah aku bersama-sama dengan seseorang yang menggunakan cara yang menyebabkan masyarakat lari, atau cepat membuat tuduhan kafir, sesat, atau menggelarkan seseorang dengan quburi (penyembah kubur) apabila dia menziarahi kubur,walhal amalan tersebut merupakan sunnah yang thabit."

Beliau berkata lagi:

Bermaksud: "Sesiapa yang mentakwilkan sebahagian sifat-sifat Allah, tidak kufur seperti mentakwilkan 'wajhullah', kerana ia adalah 'kinayah' atau 'majaz' terhadap Allah SWT. Itu adalah uslub bahara Arab yang terkenal. Maka ditakwilkan 'al-yad' dengan 'al-qudrah', dan selainnya yang aqal boleh menerimanya, kerana kesemua al-Salaf dan al-Khalaf mensucikan Pencipta (al-Khaliq) dari menyerupai perkara baharu. Walaupun yang paling selamat ialah berimannya dengan asma' Allah Taala al-husna tanpa tasybih, tanpa ta'til dan tanpa ta'wil."

Selepas itu, beliau membahaskan satu persatu isu yang dikatakan bid'ah dan di bawah ini ringkasan pandangannya:

Takwil sifat Allah SWT

Mazhab al-Salaf: Mengithbatkan sifat al-Bari (Allah SWT) dengan makna yang layak dengan Zat-Nya Taala, maka kita beriman dengan nama-nama Allah dan sifat-sifat al-husna tersebut mengikut kehendak Allah SWT. Dan tafwidhkan (serahkan) bagaimana (kaifiah) kepada Allah SWT. 

Mazhab al-Khalaf: Mentakwilkan sifat-sifat ini mengikut apa yang layak untuk kesempurnaan Allah SWT, dan ini lebih benar dan lebih tetap secara aqalnya. 

Kedua-dua kumpulan bersepakat pada mensucikan Allah SWT dari menyerupai makhluk, atau dari tasybih, atau dari al-kaif dan dari tajsim: Mazhab yang haq ialah bertauhid tanpa tasybih dan tajsim. Tidak berlebihlebihan pada takwil, kerana ia boleh membawa kepada ta'til, dan tidak berlebih-lebihan pada menetapkan makna zahir, kerana ia boleh membawa kepada tajsim. Dan pertengahan pada perkara tersebut ialah mengiqrarkan sifat dengan berkeyakinan pada nya hanya Allah sahaja yang mengetahui berserta mensucikan keyakinan kita dari tasybih dan ta'til. Maka inilah mazhab al-Salah, maka jadilah khilaf (dengan khalaf) secara lafzi zahaja

Penambahan dalam Tasauf 

Orang-orang Tasauf yang ikhlas mementingkan zikrullah sama ada secara senyap mahupun jahar. Tidak ada halangan pada perkara tersebut kerana para ulama Islam menetapkan kelebihan zikir secara al-jahr sekiranya tiada riyak. Atau mengacau orang yang bersolat, atau orang yang tidur. Sekiranya orang tasauf itu beriltizam dengan al-Quran dan sunnah, maka tidak dibantah ke atas mereka. 

Namun apabila sebahagian mereka berlebih-lebihan (ghuluw), dengan mengatakan wehdah al-wujud (al-hulul atau al-ilhad), iaitu Allah Taala telah menjelma pada setiap bahagian ala mini, atau dengan makna 'makhluk itulah al-khaliq', atau tenggelam dalam sebahagian 'kegelinciran yang menyebabkan kekufuran' seperti 'Dia adalah Allah atau al-haq', atau 'memburukkan pegangan tauhid', atau mengatakan 'diangkat perkara fardhu darinya', maka ini, tanpa ragu-ragu, adalah sesat dan kufur nyata, bertentangan dengan aqidah umat Islam.

Menyeru /Istighathat

Tidak boleh beristighathat dengan orang yang telah mati atau yang tiada di sisi.

Tabarruk dengan para orang-orang Soleh ketika mereka hidup

Tidak ada halangan bertabarruk dengan orang soleh dengan meminta doa atau berubat, namun ulama khilaf pada perkara 'bertabarruk' pada 'individu orang-orang soleh (sentuhan dan sebagainya), dan tidaklah ianya dari perkara 'bid'ah munkarah'

Baca 'basmalah' dengan 'jahar'.

Perkara khilaf dan bukan bid'ah Munkarah

Qunut solat subuh

Tidak betul mengatakannya 'bid'ah'.

Mayat mendapat faedah dari bacaan al-Quran

Mayat mendapat faedah dari bacaan orang lain.

Bertawassul dengan Nabi SAW

Membenarkan tawassul dengan Nabi SAW secara umum (ketika hidup dan mati).

Menziarahi kubur Nabi SAW

Ini masalah khilafiah, tidak boleh digelar sebagai bid'ah. Jumhur ulama membenarkan kecuali Ibn Taymiyyah.

Berdoa secara berjemaah, dan majlis zikir.

Tidak boleh mengatakan bid'ah pada zikir berjemaah selepas solat di masjid dan selainnya. Yang haqnya meninggikan suara dengan berzikir dalam keadaan tidak mendatangkan 'kekacauan/ keraguan, maka berhalaqah untuk zikir adalah tidak salah.

Sumber: Dr. Asmadi Mohamed Naim Profesor Madya Universiti Utara Malaysia, Wacana Religio-Intelektual Najdiyyin; Sumber kajian beliau: Al-Zuhayli, Wahbah (1999). Al-Bida' al-Munkarah, Damsyik: Dal al Maktabi, dan lain-lain.

Sebarang Kesilapan, sila rujuk artikel asal…

Lintasan Hati

Imam al-Ghazali r.h.m telah menyebut tentang khatir dalam kitabnya Minhajul Abidin. Khatir ini atau lintasan hati adakalanya dari Allah s.w.t., adakalanya dari malaikat, adakalanya dari hawa nafsu dan juga dari syaitan.

Khatir yang tidak bertentangan dengan syarak dan amalam orang soleh adalah dari Allah s.w.t dan dari malaikat, cuma yang datang dari Allah s.w.t sifatnya yang batin seperti akidah dan datang dari malaikat yang bersifat zahir seperti dalam masalah ibadah, kerana hanya Allah s.w.t yang mengetahui yang batin dan malaikat hanya mengetahui yang zahir.

Apa yang bertentangan dengan syarak pastinya datang dari hawa nafsu dan syaitan. lintasan yang sentiasa ditolak-tolak oleh keinginan kita biasanya adalah lintasan yang baik kerana fitrah hawa nafsu yang sentiasa kearah keseronokan dan kejahatan.

lintasan yang teruja-uja sangat nak buat adalah biasanya daripada hawa nafsu dan syaitan. kadang-kadang lintasan itu baik tetapi dia ada cucukan halus ke arah ujub, riyak, sombong, istirehat, selamat...itu kena check bebenor sbb takut-takut dari syaitan sebab kadang-kadang syaitan ni pandai, dia menyorok di belakang lintasan2 baik yang dihembus dan dipuji2nya...

khatir yang tidak berkurang dan tidak lemah dengan zikrullah, ia dari hawa nafsu. yang menjadi lemah ia dari syaitan. sebab itu, bila dapat lintasan hati, istighfar dan banyak menyebut Allah dalam qalbu.

Ingat! bukan semua khatir itu yang baik itu dari Allah atau malaikat melainkan kita perhalusi dulu. inshAllah...teman tulis cara nak mengenal khatir yang nampak baguih tapi dari syiatan.

Ala kulli hal, jangan ingat khatir itu tanda kesolehan atau kewalian kita...ia adalah fitrah, dan tawadduk adalah ubat bagi penyakit ujub ini.

Jelas, kita sekali lagi menjadi hamba Allah yang memohon pertolonganNya kerana manusia kl 24 jam nak lwn syaitan memang tak jadi keroje kite yop, hanya dengan bantuan Allah shj kita mampu menang dengan syaitan. Sesungguhnya tipu daya syaitan itu amat lemah.

Sumber: http://anaskusza.blogspot.com/

Menumpang Di Atas Kapal Yang besar Bhg 2

Maka siapa yang dapat memperkenalkan kita cara dan peraturan yang betul kalau bukan Ulamak. Ulamak menguasai ilmu Al-Quran, menghafal beribu hadis dan khilaf dari kalangan para sahabat nabi ada dalam minda mereka. Jika kita diberi kapal terbang untuk ke suatu tempat, maka biarlah kapal itu diterbangkan oleh juruterbang dan orang yang mempunyai keupayaan atau kepakaran dalam menerbangkan pesawat dan kita hanya menjadi penumpang sahaja. Begitu juga dalam beribadat, biarlah panduan, cara dan peraturan dalam ibadah diambil dari Al-Quran dan Hadis oleh para Ulamak dan kita hanya menjadi penumpangnya.

Oleh itu, seseorang itu tidak akan mampu berijtihad dengan hanya berpanduan terus dari Al-Quran dan Hadis kerana setiap orang tidak akan mampu menjadi juruterbang. Ini kerana, telah menjadi sunnatullah bahawa setiap manusia itu tidak mungkin sama sekali sama dari segi ilmu, keupayaan dan kepakaran. Manusia mempunyai ciri-ciri, sifat, dan kelakuan yang berbeza-beza, inilah keunikan pnciptaan dan kebesaran Allah. Dengan perbezaan ini akan mewujudkan interaksi, hubungan, dan saling melengkapi antara manusia.

Bukan semua orang mampu menjadi juruterbang, pasti ada yang menjadi penumpang, penbina kapal dan orang yang mentadbir. Bukan semua mampu menjadi alim dan bergelar Tuan guru, pasti ada yang menjadi anak murid dan penuntut. Maka orang yang tidak mempunyai kepakaran akan bertanya kepada orang yang ada kepakaran, bertanya kepada orang yang mengetahui jika kita tidak menetahui, seperti mana firman Allah “Tanyalah kepada ahli zikir”, iaitu ahli ulamak.

Seseorang yang ingin beribadah, dia akan bertanya kepada orang yang tahu bagaimana untuk beribadah. Tindakan ini bukanlah bermakna dia menafikan atau tidak menjadikan alQuran dan Hadis sebagai panduan, tetapi kerana perbezaan dan kepelbagaiaan manusia itu tidak memungkinkan agar dia mempelajari ilmu agama atau tidak dapat memahami apa yang sebenarnya dikehendaki oleh tuntutan agama.

Selayaknya Ulamak menjadi tempat kita bertaklid dan mengikut, ini kerana mereka mempunyai takwa kepada Allah yang tinggi, dilengkapi dengan zuhud dan tawadhuk, kesabaran, warak. Seperti imam Abu hanifah, dengan warak, keilmuan dan zuhudnya. Imam malik yang tidak pernah dalam keadaan berhadas ketika meriwayatkan Hadis-hadis Rasulullah, tidak mengampu pemerintah yang sangat berkuasa pada ketika itu, beribadah dengan pakaian yang sentiasa bersih, tawadhuk.

Kehebatan Ulamak-Ulamak terdahulu berbanding dengan kita di zaman moden di mana cara pkaian dan cara hidup yang tidak mengenal sunnah, begitu jauh bandingannya dengan kita sekarang, malahan ada diantara kita dizaman sekarang dengan hanya mendapat beberapa gelaran telah begitu berani bertindak menyalahkan ulamak-ulamak terdahulu. Seperti mana digambarkan di dalam sebuah hadis Nabi tentang terjadinya peristiwa akhir zaman di mana orang-orang yang di akhir zaman bertindak menyalahi orang-orang yang terdahulu.

Kita tidak taklid dan mengikut secara membuta, fanatik dan tidak menganggap Ulamak terdahulu maksum dan tidak terlepas dari kesalahan, tetapi kemungkinan mendapat kebenaran itu adalah lebih seribu kali ganda lebih besar dari mendapatkan kebenaran dari orang zaman sekarang.

Secara kesimpulannya, kita wajib bermazhab kerana orang yang tidak tahu mesti bertanya dan mengikut dari orang yang berilmu dan tahu kemana mahu membawanya pergi kearah kebenaran.

Menumpang Di Atas Kapal Yang besar Bhg 1

Dalam kehidupan kita seharian jangan kita mengabaikan apa yang menjadi kewajipan dan dituntut keatas kita. Merenung sejenak dan berfikir mengapa dan apa tujuan kita dicipta oleh Allah di muka bumi ini.

Tujuan kita dicipta di atas muka bumi ini adalah supaya dapat kita mengabdikan diri kita pada Allah yang Esa serta dilantik sebagai khalifah di muka bumi. Dalam tujuan kita untuk mengabdikan diri kita kepada Allah timbul persoalan bagaimana kita mampu kita mengabdikan diri kepada Allah, bagaimana caranya, dengan bentuk yang bagaimana, dalam keadaan dan situasi yang bagaimana dan bagaimana dapat kita berhubung dengan Allah, bagaimanakah dapat kita taat, patuh dan sentiasa menjunjung segala perintah Allah, bagaimana mampu kita mengabdikan diri dan mengenal Pencipta kita.

Dengan segala nikmat yang dianugerahkan kepada kita, dengan nikmat udara, nikmat air, makanan dan sebagainya adalah dengan tujuan supaya kita mengabdikan diri kepada Allah dalam bentuk ibadah, tetapi ibadah yang bagaimana yang yang mampu membuat kita dapat betul-batul mengabdikan hidup kita kepada Allah.

Dengan Allah yang Maha Bijaksana maka Allah tidak akan membiarkan kita melakukan ibadah mengikut selera kita sendiri, Allah memberitahu caranya, Allah yang menentukan segalanya, Allah menciptakan kita maka Dialah yang mencipta peraturan bagi kita. Allah telah mengutuskan para rasul dan nabi adalah sebagai penghubung antara sang Pencipta dengan makhluknya dan dapatlah kita berhubung dengan Dzat Allah yang maha Agong.

Melalui Nabi dan Rasul maka kita mampu mengatahui bagaimana untuk mengesakan Allah, bagaimana untuk mentauhidkan Allah,dan mengajar kita cara untuk menyembah dan taat.
Oleh itu, dalam beribadah kepada Allah perlu ada caranya, perlu ada peraturan dan undang-undangnya.

Melalui Nabi dan Rasul dan kitab Al-Quran yang diturunkan, maka dapat kita mengetahui bagaimana untuk beribadah kepada Allah, melalui tangan yang bergerak, melaui mulut yang bercakap. Sebuah hadis diriwayatkan oleh Saidina Ali karamallahuwajhah Nabi s.a.w bersabda dengan maksudnya, Iman itu adalah makrifat dengan hati, pengakuan dengan lidah dan gerak dengan anggota.

Dengan tiga perkara ini dapat kita perhatikan bahawa bermulanya ibadah itu adalah dengan menyakini didalam hati, diterjemahkan oleh lidah dan dilaksanakan oleh anggota tubuh. Dengan kombinasi ketiga-tiga perkara ini dapat kita mencapai matlamat dan tujuan kita dicipta.

Nabi dan Rasul juga adalah makhluk manusia seperti kita. Mereka juga akan mati dan tidak akan kekal, maka bagaimana mampu mereka terus menjadi penghubung kepada seluruh manusia. Bagaimana kita mampu terus berhubung dengan Allah setelah Nabi meninggalkan kita sejak berabad selama tidak lebih 1431 tahun hijriah dahulu. Adakah generasi yang mendatang membesar tanpa ada penghubung dan panduan bagaimana cara dan peraturan untuk beribadah kepada Allah.

Adakah kita akan beribadah dengan hanya terus membaca Al-Quran dan menghafal beberapa Hadis?

Seperti kita diberi sebuah kapal terbang yang besar untuk pergi ke suatu tempat, adakah kita mampu terus menerbangkan pesawat tersebut tanpa mengetahui cara menerbangkannya? Sudah tentu kapal yang diterbangkan kita akan jatuh terhempas. Begitu jugalah jika seseorang yang tidak mengenal Al-Quran dan hadis, tidak tahu bagaimana mengeluarkan hukum dari Al-quran dan tidak menguasai ilmu dalam menegeluarkan hukum, maka seseorang itu tidak akan mampu untuk berijtihad dan mengeluarkan hukum untuk dijadikan panduan dalan beribadah.

Cetusan dari kuliah Syeikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki

Senjata Mukmin

Kita da senjata berupa peluru nuklear, AK-7, M16, machine gun, bom, pesawat pejuang, kereta kebal, n mcm2 lg senjata yg canggih n lebih canggih....senjata ni da dlm kdua-dua tgn yg diangkat untk berdoa.

Imam At Thurthusi (529 H), ulama Malikiyah dari Iskandariyah, yang termaktub dalam Ithaf As Sadah Al Muttaqin, syarah Ihya Ulum Ad Din (5/34,35)
mengnakat tgn untuk berdoa itu berkenaan dengan masalah ubudiyah, seperti menghadap kiblat saat...... melaksanakan shalat, dan meletakkan kening ke bumi saat sujud, yang juga mensucikan Allah dari tempat, baik itu Ka’bah maupun tempat sujud. Sehingga, seakan-akan langit merupakan kiblat saat berdoa.

dan krn langit adalah tempat turunnya rizki, rahmat dan keberkahan, sebagaimana hujan turun dari langit ke bumi. Demikian pula, langit merupakan tempat para malaikat, dimana Allah memutuskan maka perintah itu tertuju kepada mereka, hingga mereka menurunkannya ke penduduk bumi. Ringkasnya, langit adalah tempat pelaksanaan keputusan, maka doa ditujukan ke langit.

Imam Ibnu Hajar Al-Asqolany dalam kitab beliau berjudul Fathul Bari,jilid 2, m/s 233, cetakan Dar Ma’rifah Beirut :

“
السماء قِبْلة الدعاء كما أن الكعبة قِبْلة الصلاة” اهـ.
Katanya: Langit merupakan kiblat bagi doa sebagaimana kaabah kiblat ba...gi solat.
Allah Taala telah sedia ada tanpa tempat, tanpa arah dan Allah telah sedia wujud sebelum Dia menciptakan segala makhluk.

Offline Mode

Bagaimana kalau kita di beri peluang marasai mati n di beri masa untuk satu jam untuk rasa bgaimana ketika mati???

mcm ngah layar internet yg penuh dgn maklumat n bleh dpt mcm d dlm dunia, dunia di hujung jari...tiba2 offline untk satu jam, suma yg dihujung jari ilang mcm 2 ja...

cm na klau kita mati jap dlm keadaan offline mode...bla dpt hdup blik bru kta kn sedar n terus bertaubat kn.... tp pa bleh bt, mati i2 hanya sekali ja....

hidup ni cm line internet....tungu masa ja untk line hidup ni kn offline... manfaatkn selagi mana dunia ni di hujung jari...

Malam Al-Qadar

Laylatul Qadar atau Malam al-Qadar telah diketahui umum sebagai malam yang amat istimewa buat seluruh umat Islam. Ia berdasarkan ayat al-Quran dari surah al-Qadr . Firman Allah SWT :

Ertinya : "Malam Al-Qadar lebih baik dari seribu bulan" (Al-Qadr : 2) .

Di Malam ini jugalah Nabi SAW bersungguh-sungguh beribadat melebihi malam-malam Ramadhan yang lain. Disebutkan di dalam sebuah hadith :-

Ertinya : Adalah Nabi SAW, beribadat dengan (lebih) bersungguh dan kuat di sepuluh malam terakhir Ramdhan, tidak sebagaimana baginda di malam-malam yang lain" ( Riwayat Muslim, no 1175 )

Sebuah lagi hadis menyebut :-

انه كان يعتكف فيها ويتحرى ليلة القدر خلالها

Ertinya : "Adalah Nabi SAW beriktikaf padanya dan berusaha mencari malam al-qadar darinya (malam-malam ramadhan)" ( Riwayat al-Bukhari & Muslim)

أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا دخل العشر أحيا الليل وأيقظ أهله وشد مئزره

Ertinya : " Apabila telah masuk 10 terakhir bulan Ramadhan, maka Nabi menghidupkan malam, mengejutkan isterinya dan mengetatkan kainnya (tidak menyetubuhi isterinya kerana amat sibuk dengan ibadat yang khusus)" ( Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Para ulama antaranya Syeikh Dr Yusof Al-qaradawi menyebut bahawa tarikh malam lailatul qadar sengaja di sembunyikan oleh Allah SWT agar umat manusia berusaha bersungguh-sungguh bagi mencarinya, bagaimanapun ada disebutkan terdapat tanda-tanda akan kemunculan malam yang terhebat ini.

Iaitu seperti hari esoknya yang tidak terlampu panas dan tidak pula sejuk, matahari pula tidak memancarkan sinarannya dan pelbagai lagi. Ia semuanya berasal dari hadith-hadith yang sohih.

Bagaimanapun tanda-tanda ini tidaklah begitu penting bagi individu yang benar-benar telah beribadat sepanjang malam. Ia juga tidak banyak memberikan manfaat kerana malam tersebut sudah terlepas sekiranya tanda itu dikenalpasti esoknya.

Malah, tanda ini juga adalah amat sukar menjadi tepat kerana suasana dan cuaca sesebuah Negara adalah berlainan. Di Negara barat contohnya mungkin sentiasa mendung kerana berada dalam musim sejuk, musim bunga manakala di Afrika pula mungkin sedang mengalami keterikan. Adakah malam al-qadar tidak muncul di tempat mereka kerana setiap siang adalah terik?.

Jawabnya, tanda-tanda ini hanyalah contoh yang berlaku di zaman Nabi SAW dan tidak lebih dari itu.

Menurut pandangan yang paling kuat di kalangan para ulama, ianya berlaku pada sepuluh malam yang terakhir, iaitu pada malam-malam ganjil.

Hadith Nabi menyebut:-

التمسوها في العشر الأواخر من رمضان

Ertinya : " Carilah ia (malam al-qadar) di sepuluh malam terakhir dari bulan ramadhan" (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Bagaimanapun, kita sekali lagi mungkin kebingungan pada tahun-tahun tertentu JIKA negara Arab memulakan puasa pada tarikh yang berbeza dengan negara-negara di Nusantara. Justeru, pada malam ganjil menurut kiraan Malaysia atau Saudi ?. Hal ini sukar diputuskan oleh para Ulama. Sudahnya, mereka menyarankan agar dihidupkan seluruh malam sahaja. Jawapan termudah tetapi tidak memuaskan hati tentunya. Wallahu alam.

arikhnya Berubah atau Tetap Setiap Tahun?

Sebahagian ulama mengatakannya bersifat tetap pada setiap tahun iaitu pada malam 27 Ramadhan, manakala majoriti ulama termasuk Imam An-Nawawi As-Syafie pula berpendapat ianya bertukar-tukar pada setiap tahun dan tidak kekal pada satu tarikh (Al-Majmu' 6/450).

Selain dari itu, berdasarkan dalil hadith al-Bukhari, kemungkinan terbesar adalah jatuh pada tujuh malam terakhir iaitu samada 25, 27 atau 29 Ramadhan berdasarkan sabdaan Nabi SAW:-

أرى رؤياكم قد تواطأت في السبع الأواخر ، فمن كان متحريها فليتحرها في السبع الأواخر

Ertinya : Aku lihat mimpi kamu (sahabat) telah menepati di tujuh malam terakhir, sesiapa yang mencarinya, maka carilah ia di tujuh malam terakhir" ( Riwayat al-Bukhari , no 1911 & Muslim)

Dari tiga tarikh harapan itu, tarikh 27 Ramdhan adalah yang paling diharapkan oleh kebanyakan umat Islam (terutamany di negara Arab) dan ia juga dipegang oleh kebanyakan Sahabat Nabi SAW serta ulama silam, sehinggakan seorang sahabat bernama Ubay Bin Ka'ab ra bersumpah ia adalah malam ke dua puluh tujuh (di zamannya secara khasnya kerana beliau telah melihat tandanya dan yakin tarikh itu tidak berubah pada tahun-tahun berikutnya) dan zaman lain umumnya, sebagaimana dalil hadith yang menyebut:-

ليلة القدر ليلة سبع وعشرين

Ertinya : "Malam al-Qadar dalah malam ke dua puluh tujuh" (Riwayat Ahmad, Abu Daud, no 1386 )

Doa Terpenting Semasa Lailatul Qadar

Allah s.w.t pernah menegur manusia yang lupa doa untuk akhirat mereka di masa puncak kemakbulan doa. Anataranya seperti hari Arafah, sebagaimana dinyatakan dalam firmanNya :-

فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ

Ertinya : Maka di antara manusia ada orang yang berdoa: "Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia", dan tiadalah baginya bahagian (yang menyenangkan) di akhirat ( Al-Baqarah : 200 )

Jelas dalam ayat ini Allah s.w.t menegur manusia yang lupakan kebaikan akhiratnya.

Lalu Allah s.w.t mewartakan bentuk doa yang sepatutnya, iaitu yang merangkumi kebaikan dunia dan akhirat..dan dilebihkan 'portion' atau bahagian akhirat apabila di tambah "selamatkan dari api neraka". Beerti doa untuk bahagian akhirat perlu lebih dari dunia.

Lihat doa yang diingini Allah s.w.t :-

وِمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Ertinya : "Dan di antara mereka ada orang yang berdoa: ""Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka" ( Al-Baqarah : 201 )

Di malam-malam akhir ramadhan ini target utama kita adalah mendapatkan keampunan Allah s.w.t. Inilah yang disebut dalam jawapan nabi s.a.w kepada Aisyah r.a :-

وقالت عائشة ـ رضي الله عنها ـ : يا رسول الله إن وافقت ليلة القدر، فما أقول ؟ قال: قولي: اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني

Ertinya : "Berkatalah Aisyah , Wahai Rasulullah, jika aku berkesempatan bertemu Malam Al-Qadar, apakah yang perlu aku katakan (doa) ? Bersabda Nabi : " Sebutlah doa " Ya Allah sesungguhnya dikaulah maha pengampun , dan amat suka memberi ampun, maka berikanlah daku keampunan"

Mestikah Mendapat Tanda ?

Sabda Nabi SAW :

من يقم ليلة القدر فيوافقها..

Ertinya : Barangsiapa yang menghidupkan malam qadar ini dan mendapatnya..." ( Riwayat Muslim)

Hadiith ini menyebabkan setengah ulama mengatakan bahawa setiap individu yang mendapat keberkatan malam al-qadar mestilah mengetahui berdasarkan hadith di atas.

Bagaimanapun, pandangan yang lebih tepat adalah seseorang individu itu mampu mendapat kebaikannya, samada ia mengetahuinya atau tidak mengetahuinya, tanpa menafikan bahawa sesetengah individu diberi rezeki dan kelebihan oleh Allah untuk mengetahuinya melalui pelbagai cara termasuk mimpi, tanda menarik dan mungkin pelik dan sebagainya.

Tidak perlulah untuk solat malam di tepi pokok atau di hadapan baldi air, kerana ingin memastikan waktu pokok sujud atau air menjadi beku. Allah akan memberikan tandanya menurut kehendakNya.

Masa Berkat Berpanjangan atau Hanya Beberapa Saat?

Saya masih ingat, semasa saya berada di zaman kanak-kanak, tersebar info kepada kebanyakkan saya dan rakan-rakan ketika itu adalah :

waktu maqbul dan berkat ini beberapa saat sahaja. Jika terlepas maka saatnya rugilah sepanjang hayat.

Rupanya, ia hanya rekaan para pereka cipta sahaja yang tidak diketahui tujuan mereka. Hakikatnya, waktu berkat lagi makbul ini adalah luas sepanjang malam, ia telah disebutkan oleh Allah dengan jelas iaitu :-

سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ
Ertinya : Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar ( Al-Qadr : 5 )



Inilah yang diterangkan oleh Imam Al-Qurtubi di dalam kitabnya. (Al-Jami' Li Ahkam al-Quran, 20/134 )

Wanita Haid Terhalang Dari Berkatnya ?

Adakah wanita sedang haid terhalang dari keberkatan lailatul Qadar?. Sudah tentu jawabnya tidak, Allah s.w.t maha adil. Bagi wanita sedang uzur pelbagai amalan dan ibadah yang masih boleh dilakukan seperti :-

*
1) Berzikir
*
2) Berdoa
*
3) Membawa terjemahan Al-Quran serta memahaminya.
*
4) Mendengar bacaan Al-Quran oleh suaminya, adik beradik atau dari kaset.

Sebahagian ulama silam dan moden seperti Syeikh Prof. Dr Muhammad Abu Laylah ( Prof Syariah di Univ Al-Azhar) berpendapat mereka dibenarkan juga membaca al-Quran tanpa memegangnya (melalui hafazan), malah sebahagian yang lain seperti Fatwa Ulama Saudi pula membenarkan mereka membacanya melalui mashaf. Saya tidak ingin membincangkannya di sini. Sekadar memberikan idea dan keterbukaan di kalangan para ulama.

Semoga kita diberikan kekuatan ibadah dan keikhlasan di waktu malam tersebut.

sekian

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net/

20 Ramadhan 1428 H

2 Oktober 2007

HIKMAH DISYARIATKAN ZAKAT

Ditengah-tengah berbagai krisis yang sedang melanda umat kita sekarang ini telah menjadi bukti bahawa syariat islam itu adalah benar dan sesuai untuk menyelesaikan masalah umat. Salah satunya adalah dengan kewajipan zakat, infak dan sadaqah (ZIS).

Zakat adalah ibadah maaliyah ijtima'iyah yang memiliki yang sangat penting, dalam membina pembangunan ummat. Sebagai suatu ibadah pokok, zakat termasuk salah satu rukun Islam yang lima, seperti diungkapkan hadits nabi (Mus'id As-Sa'dani Al Arba'in An-Nawawiyyah, 1994), yang merupakan menjadi sebahagian rukun keislaman seseorang.
zakat dapat mewujudkan individu yang mendapat kebahagiaan (QS. 23:4), mewujudkan

seorang yang akan mendapatkan rahmat dan pertolonganNya (QS.9: 71 dan QS. 22: 40-41). Juga sebagai orang yang mengambil berat hak fakir miskin dan para mustahik (orang yang berhak mendapatkan zakat) (QS. 9:60), serta dipandang sebagai orang yang membersihkan, menyuburkan dan mengembangkan hartanya serta mencuci jiwanya (QS. 9:103 dan QS. 30:39).

Sebaliknya Al Qur'an dan hadits Nabi memberi amaran keras bagi orang yang engkar menunaikan zakat

Disamping zakat, islam juga turut mementingkan infaq dan sadaqah, kedua-duanya merupakan sebagian dari keimanan seseorang. Dalam al-Quran Allah berfirman bahawa infaq dan sadaqah itu merupakan ciri utama orang yang benar keimanannya (QS. 8: 3-4), cirri-ciri utama orang yang bertaqwa (QS. 2: 3 dan QS. 9: 134), cirri-ciri mu'min yang mengharapkan balasan yang abadi dari Allah SWT (QS. 35: 29).

Atas dasar itu, infaq dan sadaqah sangat dianjurkan dalam segala keadaan, dan sesuai dengan kemampuan (Qs 3: 134). Jika seseorang yang enggan berinfaq, maka dia seperti meletakkan dirinya dalam kebinasaan (QS. 2: 195). Infaq dan sadaqah tidak ditentukan jumlahnya (besar, kecil, banyak atau sedikit) tidak ditentukan pula sasaran penggunannya, ia adalah untuk semua kebaikan yang diperintahkan dalam ajaran Islam (QS. 2:213).

Kewajiban zakat dan dorongan untuk terus menerus berinfaq dan bersadaqah adalah mutlak dan tegas, ini karana di dalam ibadah ini terkandung berbagai hikmah dan manfaat yang besar, mulia, baik, bagi muzakki (orang yang harus berzakat), mustahik mahupun masyarakat keseluruhan, antara lain tersimpul sebagai berikut :

Pertama, Sebagai tanda beriman kepada Allah SWT, mensyukuri nikmat-Nya, mewujudkan akhlak mulia dengan memiliki rasa kemanusiaan yang tinggi, menghilangkan sifat kikir dan rakus, melahirkan ketenangan hidup, sekaligus mengembangkan harta yang dimiliki.

Kedua adalah Menolong, membantu dan membina kaum dhuafa (orang yang lemah secara ekonomi) maupun mustahik lainnya kearah kehidupannnya yang lebih baik dan lebih sejahtera, sehingga mereka dapat memenuhi keperluan hidupnya dengan secukupnya, dapat beribadah kepada Allah SWT, terhindar dari bahaya kekufuran, sekaligus memeberantas sifat iri hati, dengki dan hasad yang mungkin timbul ketika mereka (orang-orang fakir miskin) melihat orang kaya yang berkecukupan hidupnya tidak memperdulikan mereka.

Ketiga adalah Sebagai sumber dana bagi pembangunan, untuk prasarana yang diperlukan oleh ummat Islam, seperti tuntutan ibadah, pendidikan, kesihatan, sosial dan
ekonomi, sekaligus keperluan pengembangan kualiti modal insan muslim.

Keempat adalah, Untuk mewujudkan keseimbangan dalam pemilikan dan pembahagian harta, sehingga melahirkan masyarakat marhammah diatas prinsip ukhuwah Islamiyyah dan takaful ijtima'i.
Kelima, Menyebarkan dan membudayakan etika perniagaan yang baik dan benar.

Oleh Ustadz : DR. Didin Hafidudin, MSc Ketua Dewan Syariah LAZ YAUMIL

Wasiat Al-Banna, sebarkanlah salam!

Berkenalanlah dengan saudara yang baru dikenali walaupun tidak meminta untuk berkenalan. Ini kerana asas gerakan dakwah adalah perkenalan dan berkasih-sayang. - Hasan al-Banna.

Gerakan dakwah Ikhwan Muslimin ditandai dengan kekuatan hubungan erat dan rasa persaudaraan sesama mereka. Ikhwan Muslimin tidak berhasrat memanjangkan pertengkaran sesama muslimin. Malah, mereka mahu berusaha keras untuk membendung hal-hal yang boleh merebakkan pertikaian dalam umat Islam. Dan, kalimah salam adalah kunci kepada perpaduan itu.

Pendek kata, hadis Rasulullah s.a.w yang meminta agar ucapan salam itu disebarkan memang dimanfaatkan oleh ahli-ahli ikhwan itu sendiri. Semangat asal dan ruh perpaduan itulah yang sentiasa menjadi ingatan kepada anggota ikhwan.
Pada akhir zaman ini, kita lihat bahawa ada kecenderungan untuk memberikan salam cuma kepada orang yang dikenali saja. Kepada mereka yang tidak dikenali, maka kita abaikan sahaja. Dan, hal inilah yang cuba disampaikan oleh Hasan al-Banna kepada pendokong gerakan Ikhwan Muslimin.

"Rasulullah s.a.w perintahkan kami 7 perkara: "Mengunjungi pesakit, menghantarkan jenazah, menjawab tahmid ke atas orang yang bersin, membantu orang lemah, membantu orang teraniaya, menyebarluaskan salam dan menepati sumpah." - (Hadis riwayat al-Bukhari)

Lihat anjuran agama yang mahukan umatnya menyebarluaskan salam itu. Semua ini tidak lari dan tidak jauh daripada sikap Islam yang mahu menjadi juara kepada perpaduan sejagat dan Islam sebagai faham yang membawa rahmat ke serata alam.
Jika dunia hari ini tidak aman, bererti bukanlah silap Islam. Malah, kesilapan itu berpunca daripada orang Islam yang tidak menyebarluaskan salam dan tidak mengikuti anjuran baginda s.a.w itu dengan bersungguh-sungguh. Islam dan orang Islam itu dua perkara yang berbeza.

Sinar Islam malap oleh sikap Muslimin
Diakui bahawa kelakukan buruk umat Islam menyebabkan Islam itu menjadi buruk gambarannya. Kata Syeikh Muhammad Abduh, "Al-Islam mahjuubun bil Muslimin - (Keindahan) Islam itu terhijab oleh (kelakuan) umat Islam."
Wasiat ke-9 Al-Banna ini tidak lari daripada seruan baginda Rasulullah s.a.w sendiri. Dalam hadis lain disebutkan:

Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w: "Apakah (amalan) Islam yang terbaik? Nabi berkata: "Engkau memberi makan dan memberi salam kepada orang yang engkau kenali dan kepada orang yang engkau tidak kenali." (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sebenarnya, hal memberikan salam itu bukanlah satu-satunya cara mengukuhkan perpaduan. Ia perlu disusuli dengan amalan memberikan makanan kepada orang-ramai, menghidupkan amalan baik pada waktu malam dan sebagainya.

Daripada Abdullah bin Salam r.a katanya, Nabi s.a.w. bersabda: "Hai sekalian manusia, sebarkanlah salam, berikan makanan, bersolatlah pada waktu malam sedang para manusia sedang tidur, maka engkau semua akan dapat memasuki syurga dengan selamat." - (lmam at-Tirmizi).

Maka, selain menyebarluaskan salam, Islam melihat hal menjawab salam itu juga termasuk dalam perkara yang mesti diberi perhatian yang bersungguh-sungguh oleh umat Islam.

"Dan apabila kamu diberi penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balas penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah selalu menghitung tiap-tiap sesuatu." - (Surah an-Nisaa: 86)
'Budaya lepak' secara Islam

Budaya lepak bukan budaya baru. Rasulullah s.a.w tidak suka mereka yang berada di tepian jalanan. Maka, baginda tegah para sahabat membuat pekerjaan yang sia-sia di tepi jalan itu. Tapi jika kita mahu berlepak-lepak juga, hendaklah kita melaksanakan 'hak-hak jalan' itu. Maka, termasuk dalam hak jalan itu ialah menjawab salam!
Dari Abi Sa'id Al-Khudriy r.a Rasulullah s.a.w bersabda: "Jauhilah duduk-duduk di pinggir jalan!" Sahabat berkata, "Ya Rasulullah, kami tidak boleh meninggalkan majlis kami ini dan juga bercakap-cakap dalamnya."

Rasulullah berkata, "Kalau enggan meninggalkannya, maka beri hak jalan itu." Sahabat bertanya, "Apakah hak jalan itu ya Rasulullah?" kata Rasulullah, "Tundukkan pandangan, singkirkan gangguan di jalan, jawablah salam dan melakukan amar ma'ruf nahi mungkar." (Muttafaq 'alaih).

Maka, perbuatan duduk di tepi jalan atau minum-minum petang di kedai kopi dan berbual-bual itu tergolong dalam istilah budaya lepak dalam masyarakat kita. Maka, hendaklah kita menunaikan hak-hak jalan di tempat kita sedang bersantai itu. Rasulullah cuba mengelakkan kita, tapi jika hendak melakukannya, maka hendaklah menunaikan hak jalan.

Kita lihat, dakwah Hasan al-Banna pun bermula di tempat lepak juga. Seperti yang kita ketahui, Al-Banna pun memulakan dakwah di kedai-kedai makan, kedai kopi, tempat di mana berkembangnya budaya lepak dengan begitu berleluasa. Ceramah dan khutbah di masjid saja tidak cukup menyekat arus kemungkaran dalam masyarakat.
Lebih ramai orang-orang yang memerlukan seruan dakwah, tetapi mereka sukar menuju ke masjid dengan sebab perawakannya yang menyebabkan mereka sendiri sukar menuju ke masjid.

Negara Islam terbina oleh masyarakat Islam bawahan yang perlu diislamkan sepenuhnya. Cabaran hari ini ialah bagaimana mahu mengislamkan orang Islam daripada sudut jiwanya, pemikirannya. Ini kerana, masih ramai orang Islam, tetapi sikap mereka seperti Yahudi, pemikiran mereka bukanlah pemikiran Islam dan akhlak mereka tidak mengikuti saranan nabi.

Sesungguhnya, Islam bermula daripada salah satu 99 nama Allah yang baik, iaitu As-Salaam. Daripada As-Salaam ini maka istilah Islam mendapatkan namanya. Maka, perbuatan menyebarkan salam ke serata alam inilah agenda Islam yang terutama dan Negara Islam terbina daripada masyarakat Islam yang benar-benar Islam.

Kita telah lama berdakwah di dalam Parlimen, mendakwahkan orang-orang atasan. Tapi, orang-orang bawahan tidak terkena tempias angin dakwah kerana dakwah cuma terhad di atas mimbar masjid, di khutbah-khutbah Jumaat dan di Parlimen.

Salam perlu disebarluaskan ke seluruh alam, lorong-lorong kecil, tempat anak-anak muda yang kering jiwanya akibat sudah lama hidup dibelenggu oleh faham kebendaan yang mengasuh mereka mengejar kemewahan.

Fahri Abdullah al-Masri

Kaedah Asas Dalam Fiqh Muamalat

Kaedah asas dalam penentuan hukum urusan muamalat berkaitan harta menurut majoriti ulamak dan mazhab ialah:

"Hukum asas dalam urusan muamalat ialah kembali melihat tujuannya dan maslahat kebaikkan (yang boleh dicapai daripadanya)"

"hukum asal dalam semua perkara (kecuali dalam ibadat dan hubungan anatara lelaki dan wanita) adalah harus dilakukan kecuali ada dalil yang menyatakan pengharamannya."

Kaedah ini berdasarkan banyak nas dan Hadis Nabi S.A.W, antaranya:
maksudnya, "apa-apa yang dihalalkan oleh Allah, maka ia adalh halal, dan apa yang diharamkan oleh Allah, maka ia adalah haram. manakala untuk apa yang tidak disebut (halal atau haram) adalah diampunkan. Terimalah kemudahan dari Allah, dan sesungguhnya Allah tidak melupakan akan sesuatu apapun."
(H.R al-Bazzar, al-Tabrani drpd Abu Darda)

Terdapat pengecualian dalam kaedah "asal semuanya adalah harus selagi tidak dibuktikan hharam"

Dalam instrumen kewangan moden,ulamak kontemporari mempunyai pendapat yang berlainan, mereka menyatakan bahawa asal hukum transaksi kewangan di bank adalah haram selagi belum dibuktikan halal.

Ini kerana, instrumen kewangan moden di bank dan pelaburan lain kebanyakkannya adalah hasil ciptaan orang bukan Islam dan kapitalis atau dikenali sebagai sistem convensional yang menjadikan riba, gharar, dan judi sebagai asas dalam instrumen kewangan moden.

sistem konventional ialah mencipta lebih banyak wang dan memaksimumkan keuntungan untuk mereka tanpa mengira kesan kepada orang lain.

oleh itu, umat Islam wajib menggunakan perkhidmatan bank-bank Islam dan takaful. bank-bank Islam ini mempunyai pakar syariah yang merupakan penasihat syariah yang ditugaskan memantau aktiviti dan operasi bank Islam, mereka telah memikul tanggungjawab dunia dan akhirat. tanpa penasihat syariah, setiap individu bertanggungjawab sendiri atas penglibatannya dalam urus niaga yang haram.

Sumber: Panduan Perbankan Islam, Utz Zaharuddin Abd. Rahman

Mengenali Muamalat Dalam Islam

Muamalat itu adalah semua hukum syariat yang bersangkutan dengan urusan dunia,dengan memandang kepada aktiviti hidup seseorang seperti jual-beli, tukar-menukar, pinjam-meminjam dan sebagainya.

Muamalat juga merupakan tatacara atau peraturan dalam perhubungan manusia sesama manusia untuk memenuhi keperluan masing-masing yang berlandaskan syariat Allah s.w.t yang melibatkan bidang ekonomi dan sosial Islam .

Muamalat yang dimaksudkan ialah dalam bidang ekonomi yang menjadi tumpuan semua orang bagi memperoleh kesenangan hidup di dunia dan kebahagian di akhirat.

segala harta yang ada di alam ini samada di muka bumi, dilaut atau di dasar adalah milik Allah s.w.t secara mutlak. Manusia disuruh memiliki harta yang di sediakan oleh Allah s.w.t melalui ilmu pengetahuan dan kemahiran yang di anugerahkan kepadanya. Mereka yang memiliki harta kekayaan di dunia adalah sebagai pemegang Peranan Muamalat

Sistem Muamalat Islam akan mewujudkan masyarakat yang aman dan sejahtera. Muamalat yang di jalankan berlandaskan syariat Islam akan melahirkan masyarakat yang aman dan jauh daripada sebarang penipuan,pemerasan,ketidakadilan,memonopoli harta dan sebagainya,inilah matlamat muamalat dalam Islam demi kesejahteraan umat manusia.

Muamalat dalam Islam juga bertujuan menghindarkan berlakunya sebarang penindasan sesama manusia. Islam menegah umatnya melakukan perbuatan-perbuatan yang tidak baik yang akan menyusahkan pihak yang di tindas.

Muamalat Islam memastikan kegiatan ekonomi yang dijalankan bersih daripada sebarang perbuatan yang dilarang oleh Allah s.w.t,kita hendaklah meninggalkan perkara-perkara yang keji seperti riba’,rasuah,menipu atau sebagainya yang dilarang oleh Allah s.w.t.

Sabda Rasulullah s.a.w : Maksudnya :
Daripada Abu Hurairah r.a. katanya : Sabda Rasulullah s.a.w “Sesiapa yang mengumpulkan harta daripada punca haram kemudian dia sedekahkan harta itu,dia tidak akan mendapat pahala,bahkan dosa yang akan menimpanya”

(Riwayat Ibnu Khuzaimah,Ibnu Hibban dan Al-Halim)


Muamalat Islam dapat melahirkan manusia yang berakhlak mulia dalam menjalankan suatu amanat Allah s.w.t.

Sistem Muamalat Islam memudahkan manusia untuk merasai kurniaan Allah s.w.t dengan cara yang betul dan diredhainya. Sekiranya tiada peraturan bermuamalat,manusia akan melakukan apa saja untuk memperoleh harta yang banyak,mereka juga akan mengunakan harta mengikut nafsu tanpa memikirkan kepentingan orang lain.

Muamalat Islam berperanan Mengalakkan manusia supaya rajin bekerja untuk meningkatkan taraf ekonomi keluarga,masyarakat dan negara.

Juga berperanan begi melahirkan masyarakat yang saling bekerjasama, tolong –menolong dan bantu-membantu untuk kebaikan dan kebajikan bersama.ng amanat Allah s.w.t dan bertanggungjawab terhadap harta-harta tersebut.

Firman Allah S.W.T :
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ ذَلُولا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

Maksudnya : Dialah yang menjadikan bumi bagi kamu mudah digunakan,maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantau dan makanlah daripada rezeki yang dikurniakan oleh Allah s.w.t dan ingatlah kepada Allah s.w.t jualah (tempat kembali kamu) di bangkitkan (maka hargailah nikmatnya dan takutilah kemurkaannya)

(Surah Al-Mulk Ayat 15)Mencari harta kekayaan amat di galakkan oleh Islam,kerana harta merupakan alat bagi mencapai kesenangan hidup di dunia dan kebahagiaan di akhirat. Dengan harta tersebut seseorang itu dapat memenuhi keperluan hidupnya di samping dapat menunaikan tanggungjawabnya terhadap agama.Dalam mencari harta kekayaan,umat Islam di kehendaki menggunakan sebahagian daripada hartanya pada jalan kebaikan dan kebajikan untuk faedah bersama.

Bagi memastikan kegiatan ekonomi yang dilakukan oleh manusia dilaksanakan dengan baik dan mencapai keredhaan Allah s.w.t. Islam telah menggariskan beberapa peraturan bagi mencapai matlamat tersebut.