KELEBIHAN MENGAMBIL BERAT MASALAH SESAMA MUSLIM

عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه و آله قال: الساعي على الأرملة و المسكين كالمجاهد في سبيل الله و أحسبه قال وكالقائم لا يفتر و كالصائم لا يفطر الساعي على الأرملة و المسكين كالمجاهد في سبيل الله و أحسبه قال و كالقائم الذي لا يفتر و كالصائم الذي لا يفطر (متفق عليه)

Dari Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda “Orang yang mengurus janda dan mengurus orang miskin sama (pahala) seperti orang yang berjihad di jalan Allah.” Dan sepertinya baginda bersabda: “Orang yang selalu solat sepanjang malam tidak pernah letih dan seperti orang yang berpuasa tidak pernah berbuka (setiap hari).” (Muttafaqun ‘Alaih)

قال (Rasulullah bersabda) الساعي (orang yang mengurus) على الأرملة و المسكين (mengurus janda dan orang msikin) كالمجاهد في سبيل الله (adalah seperti orang yang berjihad di jalan Allah) و أحسبه قال (dan sepertinya baginda bersabda) وكالقائم لا يفتر (seperti orang yang bertahajud tanpa jemu dan penat setiap malam) و كالصائم (dan seperti orang yang berpuasa ) لا يفطر (tidak pernah berbuka).

KELEBIHAN MENGAMBIL BERAT URUSAN MUSLIM

Dalam hadith ini Rasulullah SAW menceritakan kelebihan orang Islam yang peduli dan prihatin dalam hal berkaitan masalah dan keperluan sesama muslim, terutama golongan fakir miskin. Dalam Hadith ini Rasulullah SAW menyamakan pahala orang yang mengurus, orang yang menolong, dan orang yang memerhati keperluan janda dan orang miskin akan memperolehi pahala sama seperti orang yang berjihad di jalan Allah SWT, seperti orang yang melakukan tahajud tidak kenal penat dan seperti orang yang berpuasa sepanjang masa.

Hanya dengan mengurus keperluan, membantu, menyelesaikan masalah, menjaga kehormatan dan melindungi janda dan orang miskin, seseorang itu akan mendapat pahala berjihad di jalan Allah, mendapat pahala tahajud dan mendapatkan pahala puasa sepanjang masa.

IBADAH KHUSUS DAN IBADAH UMUM

Semua amal soleh di nilai sebagai ibadah oleh Allah SWT. Ibadah tidak terhad hanya kepada ibadah khusus seperti tahajjud, bertasbih, solawat, membaca al-Qur’an, solat qobliyah ba’diyah, dhuha, witir, tasbih, taubat, hajat, dan istikharah sahaja, malah memberi makan kepada binatang, memberikan pertolongan kepada wanita janda dan orang miskin juga ada nilai pahalanya.

MAKSUD الساعي

Berdasarkan Hadith ini, perkara  pertama yang keluar dari lisan Rasulullah SAW ialah الساعي على الأرملة و المسكين  iaitu orang yang memerhati, orang yang ambil peduli, orang yang menghulurkan pertolongan, melindungi, membantu, dan mengurus janda dan juga orang miskin. Perkataan  الساعي dalam hadith bukan merujuk kepada orang yang memberi duit atau mengeluarkan belanja, ini kerana sebahagian orang tidak mempunyai kemampuan membantu dari segi kewangan namun dia mampu menolong dari segi tenaga. Perkataan الساعي  memberi maksud pertolongan dari segi ilmu, idea, atau memberi makanan.

MAKSUD الأرملة

Perkataan الأرملة bermaksud janda, iaitu seorang perempuan yang suaminya meninggal dunia. Pada zaman dahulu wanita yang kematian suami bukan hanya hilang tempat bergantung malah dia akan hilang punca pendapatan, makanan, keperluan untuk anak-anak dan lain-lain keperluan. Dalam keadaan begini sudah tentu jiwanya lemah, memerlukan keperluan dan bantuan bagi meneruskan kehidupan dan membesarkan anak-anaknya.

MAKSUD ORANG MISKIN

Imam Nawawi berkata bahawa orang miskin itu ialah seseorang yang mencari nafkah tetapi apa yang dia perolehi tidak mencukupkan keperluannya. Mengambil berat terhadap orang miskin adalah tanda kita mencintai mereka, dan dengan mencintai mereka bermaksud kita telah mencontohi baginda Nabi SAW dan membenci mereka bererti kita tidak mengikuti akhlak Rasulullah, ini kerana Rasulullah sangat mencintai orang Miskin sehingga Nabi SAW berdoa kepada Allah agar dimatikan dalam keadaan miskin dan kelak di hari kiamat Nabi SAW berdoa agar dibangkitkan bersama dengan orang-orang miskin.

MUSLIM ITU BERSAUDARA

Muslim dengan muslim yang lain adalah bersaudara, mereka seperti satu jasad. Jika salah satu organ dalam jasad kita sakit maka seluruh jasad akan merasa sakit. Oleh itu, jika ada Muslim yang mengemis dan hidup melarat, hati kita pasti akan merasa kasihan dan hancur.

Dalam sebuah Hadith riwayat Muslim, orang miskin yang mulia itu ialah orang miskin yang tidak mengemis walaupun dia sangat memerlukan. Namun kerap kali orang yang jahil menganggap orang yang tidak mengemis ini adalah orang yang kaya dan sombong kerana tidak mahu meminta-minta. Allah berfirman di dalam al-Qur’an:

يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ

Maksudnya: “Orang-orang yang bodoh menganggap orang-orang yang miskin seperti orang kaya kerana mereka miskin tetapi tidak pernah mengemis.”

Berbeza dengan orang yang berakal, mereka melihat orang Miskin dari aspek pakaiannya, kehidupan sehariannya dan rumahnya, orang yang berakal itu cukup hanya dengan melihat isyarat atau tanda.

Rasulullah SAW bersabda: كالمجاهد في سبيل الله (seperti orang yang berjihad di jalan Allah). Bahkan kata Nabi SAW, seperti orang yang tahajjud tidak pernah berhenti, seperti orang yang berpuasa tak putus-putus. Bukan semua dari kita mampu untuk berjihad di jalan Allah, melakukan tahajjud setiap malam, dan berpuasa setiap hari, akan tetapi melalui Allah memberi jalan kemudahan untuk mendapatkan pahala Jihad, pahala Tahjjud, dan pahala puasa iaitu dengan mengambil perhatian urusan Janda dan orang Miskin.

Nabi Muhammad Saw pernah bersabda dalam sebuah hadis riwayat Imam Thabrani: “Mengurus dan mengambil berat, menghulurkan pertolongan dan membantu saudaraku yang Muslim itu lebih aku sukai berbanding beritikaf di Masjid selama sebulan.”

Sumber: Majelisrasullullah.com; kitab Qutuful Falihin; Hadis yang ke 58; Sayyidil Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafidz

ISLAM AGAMA YANG MUDAH

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

عن عائشة رضي الله عنها قالت:إن كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ليدع العمل وهو يحب أن يعمل به خشية أن يعمل به الناس فيفرض عليهم   

(متفق عليه)

Dari Aisyah isteri baginda Nabi Muhammad SAW, Ummul Mukminin RA berkata: “Jika Rasulullah SAW meninggalkan suatu amalan padahal baginda suka mengamalkannya, ini kerana baginda bimbang manusia yang mengamalkannya kemudian diwajibkan ke atas mereka (Muttafaqun ‘Alaih)

Sesungguhnya, baginda SAW meninggalkan amal perbuatan, iaitu amalan ibadah sunah (bukan ibadah yang wajib) padahal Nabi SAW itu sangat suka untuk sentiasa melakukan amalan sunnah di depan sahabatnya agar di contohi.

Mengapa Nabi SAW bertindak metinggalkannya? Tindakan Nabi SAW ini adalah kerana  خشية (bimbang) أن يعمل به الناس (amalan itu nanti dilakukan oleh manusia) para sahabat melakukannya secara beramai-ramai lalu فيفرض عليهم (diwajibkan ke atas mereka) amalan itu oleh Allah SWT. Nabi SAW bimbang amalan itu nanti kemudiannya menjadi beban kepada ummatnya.

Hadith ini menggambarkan kelembut hati Rasulullah SAW, Nabi SAW bimbang kelak kita tidak mampu melakukan amalan yang wajib dan berdosa jika meninggalkannya. Nabi SAW meninggalkan dari melakukannya di hadapan sahabat, tetapi Nabi SAW tetap melakukannya secara sendirian di rumah. Contohnya solat sunat dhuha dan tarawih, jika solat wajib Nabi SAW akan pergi melakukannya di Masjid.

Oleh sebab itu Nabi SAW hanya melakukan solat sunat tarawih bersama sahabat di masjid hanya pada malam-malam awal ramadhan dan kemudiannya Nabi SAW tidak ke Masjid kerana Nabi SAW bimbang jika Nabi SAW berterusan mengimami solat tarawih setiap malam pada bulan ramadhan, kelak solat sunat tarawih diwajibkan. Nabi SAW bersabda: “Aku bimbang solat-solat malam menjadi wajib ke atas kamu dan nanti kamu tidak mampu menjalankannya dan menjadi beban makanya aku tidak keluar pergi ke Masjid”.

Firman Allah SWT:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

“Tidaklah-Ku utus kau wahai Muhammad melainkan menjadi manusia pembawa rahmat bagi alam semesta”.

Nabi SAW meninggalkan sesuatu amalan bukan kerana Nabi SAW tidak suka, merasa malas atau kerana bosan melakukan amalan tersebut. Nabi SAW adalah orang yang paling suka beribadah. Nabi SAW sentiasa ingin bermunajat dan menjaga hubungan baginda dengan Allah. Nabi SAW tidak makan bawang kerana tidak mahu mulut Nabi SAW berbau ketika bermunajat kepada Allah. Nabi SAW bersabda: “Aku setiap detik bermunajat pada Allah, jadi aku tidak mahu mulut ini bau”.

Dalam Sohih Bukhari Nabi SAW bersabda: “Agama Islam itu mudah”. Allah SWT berfirman:

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

“Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu”.

Nabi SAW bersabda: “Seandainya aku tidak bimbang kamu dibebani dengan siwak (memberus gigi) maka pasti aku wajibkan kamu semuanya untuk bersiwak setiap kali hendak solat”.

Dalam sohih Bukhari, Nabi SAW bersabda: “Aku ingin memanjangkan solat, tiba-tiba aku mendengar tangisan anak kecil. Maka aku ringkaskan solatku. Aku bimbang panjangnya solat menjadi beban kepada orang tua dan ibu yang ikut solat berjemaah.

Sumber: majelisrasulullah.com, Habib Alwi bin Abdurrahman Al-Habsy, Qutuful Falihin, Sayyidil Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafidz

SEBAIK-BAIK JIHAD

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه و آله و سلم قال (أفضل الجهاد كلمة عدل عند سلطان جائر) رواه أبو داود والترمذي و قال حديث حسن

Dari Abu Sa’id Al-Khudri RA, Rasulullah SAW bersabda: “Sebaik-baik jihad ialah menyatakan 

(perkataan yang adil (benar) dihadapan pemimpin yang zalim.” (HR Abu Dawud dan Tirmidzi)

Muncul Dari Iman Yang Mantap

Seseorang yang mempunyai keimanan yang mantap akan mempunyai keberanian untuk menyampaikan perkataan yang benar di hadapan seorang pemimpin atau penguasa yang zalim. Keyakinan dan keberanian ini ada di dalam hatinya kerana dia telah menjual dirinya untuk Allah dan dia lebih mengutamakan hak Allah berbanding hak dirinya. Firman Allah SWT:

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ

"Sesungguhnya Allah membeli dari orang-orang yang beriman akan jiwa dan harta mereka dengan" 

(balasan) bahawa bagi mereka syurga." (At-Taubah: 111)

Amar Ma’ruf Nahi Munkar 

Menyatakan kebenaran adalah termasuk dalam Amar ma’ruf nahi munkar, oleh itu ia juga adalah salah satu dari bentuk jihad. Mengajak orang lain untuk beramal soleh dan melarang dari melakukan kemungkaran juga akan mendapatkan pahala jihad. Dan Amar Ma’ruf Nahi Munkar di hadapan pemimpin yang zalim adalah lebih afdhol kerana ia memberi impak yang lebih kuat, dan juga kerana berdepan dengan risiko dan mudharat.

Lakukan Dengan Berhikmah

Namun, cara menyatakan kebenaran itu mestilah dengan berhikmah. Nasihat secara individu,  bertemu mata dan melakukannya secara rahsia adalah lebih baik dan lebih diutamakan. Allah Swt berfirman:

“Serulah kepada manusia pada jalan Allah dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pelajaran yang baik, berbahaslah dengan mereka dengan cara yang baik dengan cara yang paling baik.” (an-Nahl: 125) "...Dan jika kamu bersabar, itu adalah lebih baik." (an-Nahl: 126)

kaedah ini di ajarkan oleh Nabi SAW dan juga para Nabi terdahulu. Nabi Allah Musa dan adiknya Nabi Allah Harun menyampaikan dakwah, mencegah kemungkaran dan kezaliman Firaun yang merupakan seorang raja yang paling zalim. Namun demikian Allah menyuruh Nabi Musa agar menyeru secara hikmah. Firman Allah SWT:

“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya(Firaun), dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga dia beringat atau takut” (Taaha:44)

Menasihati secara sembunyi maka ia adalah nasihat yang benar dan secara tidak langsung menghormati dan menghargai orang yang dinasihatinya itu. Menegur secara terang-terangan bererti dia telah menghina orang yang mahu dinasihatinya”

Jihad Paling Afdhol Bukannya Dengan Perang

Dalam riwayat Imam Nasai: Suatu ketika saat hampir terjadinya peperangan ada seorang menghampiri Rasulullah lalu bertanya, "wahai Rasululullah, apakah jihad yang paling afdhal? Rasulullah SAW menjawab: "Jihad yang paling utama ialah menyampaikan kebenaran di hadapan seorang pemimpin yang zalim."

Berdasarkan hadis ini dapat difahami bahawa jihad yang paling utama bukannya perang, ini kerana soalan sahabat dan jawapan Nabi S.A.W ini adalah saat hampir bermulanya peperangan namun Nabi saw tidak menjawab perang sebagai jihad yang paling afdhol.

Pelbagai Bentuk Jihad

Jihad mempunyai pelbagai bentuk, antaranya ialah bangun malam untuk bertahajjud, puasa sunat, dan membantu orang tua. Setelah perang tamat Nabi  SAW bersabda: 

"kita baru pulang dari medan perang yang kecil menuju jihad yang besar. Lalu sahabat bertanya apakah jihad yang besar? Nabi SAW menjawab: "Jihad melawan hawa nafsu." (HR Al-Baihaqi)

أَفْضَلُ الْجِهَادِ أَنْ يُجَاهَدَ الرَّجُلُ نَفْسَهَ وَ هَوَاهُ

".Jihad yang paling utama adalah seseorang berjihad berjuang melawan dirinya dan hawa nafsunya" (HR Abu Nu’aim dan ad-Daimal)

Daripada Abu Said al-Khudri RA, seorang lelaki bertanya : Wahai Rasulullah, siapakah orang yang paling utama? jawab Baginda SAW, “Iaitu orang Mukmin yang berjihad dengan dirinya sendiri di jalan Allah”. Lelaki itu bertanya lagi, selepas itu siapakah lagi? Baginda menjawab, “yang mengasingkan dirinya di lereng-lereng bukit untuk beribadat kepada Tuhan-Nya". Dalam satu riwayat yang lain, "...iaitu orang yang bertaqwa kepada Allah dan meninggalkan (mengasingkan diri) daripada orang yang melakukan kejahatannya." (HR al-Bukhari dan Muslim)

Dapat kita fahami bahawa melawan nafsu dan sentiasa berusaha memperbaiki diri untuk bertaqwa kepada Allah SWT serta membelanjakan harta ke jalan yang diredhai Allah juga termasuk dalam kategori jihad.

Menyatakan kebenaran Dengan Cara Demontrasi

Dalam hal berkaitan demontrasi ada 3 pandangan. Pertama adalah pandangan Imam ibnu Abbas dan Imam ibnu Mas’ud. Mereka berpendapat bahawa menyampaikan kebenaran di hadapan pemimpin yang zalim menjadi afdhol jika merasa aman dan terhindar dari mudharat.

Keduanya ialah pandangan Amirul Mukminin Sayyidina Umar Ibnul Khattab dan Imam Ibnu Ka’ab, mereka berpendapat bahawa wajib meluruskan kemungkaran dengan apa cara sekali pun.

Dan pendapat yang ketiga ialah cukup dengan mengingkari kemungkaran pemimpin yang zalim dengan hati dan berdoa.

Pertimbangkan Kesannya

Dalam Al-Qur’an ada menceritakan tentang Ashabul Ukhdud (Raja Zalim yang membuat parit), rakyatnya menyampaikan kebenaran di depan sang Raja yang zalim dalam keadaan mereka yakin mereka akan di bunuh. Akhirnya mereka dibunuh dengan  dicampakkan ke dalam parit yang berapi.

Dalam surah Al-Kahfi, diceritakan tentang Ashabul Kahfi. Mereka juga menentang Raja yang zalim dan kemudian melarikan diri dan ditidurkan oleh Allah di dalam sebuah gua.

Dakwah mempunyai pelbagai cara, ketika kita menyampaikan  kebenaran di hadapan seorang pemimpin yang zalim, terlebih dahulu pertimbangkan kesannya sama ada membawa kebaikan atau keburukan.

Sumber: http://www.majelisrasulullah.org; Qutuful Falihin min Riyadhus Sholihin yang dirangkum, Sayyidil Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafidh; Habib Alwi bin Abduraahman Al-Habsyi

SETIAP HAMBA AKAN DIBANGKITKAN SESUAI DENGAN KEADAANNYA KETIKA MENINGGAL

يُبْعَثُ كُلُّ عَبْدٍ عَلَى مَا مَاتَ عَلَيْهِ

“Setiap hamba akan dibangkitkan sesuai dengan keadaannya ketika meninggal.” (HR. Muslim)

Hadis ini menerangkan keadaan hamba yang dibangkitkan oleh Allah SWT selepas kematian. Keadaa seorang hamba saat dibangkitkan selepas kematian adalah tergantung pada bagaimana keadaannya saat dia meninggal dunia. Jika dia meninggal dunia dalam keadaan khusnul khatimah seperti sedang beribadah, sujud, membaca Al-Qur’an, atau dalam keadaan mendapat redha daripada ibunya maka kelak dia dibangkitkan dalam keadaan yang bahagia. Tetapi jika dia meninggal dalam keadaan su’ul khotimah seperti sedang melakukan maksiat, mabuk, berzina, atau dalam keadaan ibunya murka kepadanya maka dia akan dibangkitkan dalam keadaan yang penuh dengan penderitaan.

Kematian adalah al-Maut, perkataannya pendek terdiri dari beberapa huruf sahaja tetapi sangat memberi bekas terhadap manusia. Setiap penyakit Allah turunkan bersamanya penawar, kecuali kematian. Sesungguh mana pun kita melupakan kematian namun kematian tidak pernah melupakan kita, sejauh mana pun kita lari dari kematian tetapi kematian itu tetap akan mengejar kita, sejauh mana pun kita bersembunyi dari kematian namun kematian tetap menjumpai kita. Firman Allah SWT:

قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلَاقِيكُمْ

“Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, maka sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu.” (Al-Jumu’ah: 8)

أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ

“Di mana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, walau kamu di dalam benteng yang tinggi lagi kukuh.” (An-Nisa’:78) 

كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ اْلمـَوْتِ

“Setiap yang berjiwa akan merasakan mati.” (Ali Imran:185, al-Anbiya:35 dan al-Ankabut: 57).

Perkataan “setiap” dalam ayat bermaksud semua kehidupan termasuk malaikat yang meniup sangkakala, apa yang membezakan kita adalah amal yang kita lakukan. Berdasarkan hadis ini kita dianjurkan untuk memperbaiki amal agar amalan kita diterima oleh Allah SWT. Mintalah kepada Allah agar kita meninggal dalam keadaan Khusnul Khotimah, kerana meninggal dalam keadaan Khusnul Khotimah itu hakikatnya bukan kemahuan kita tetapi kemahuan Allah SWT. Mohonlah kasih sayang dan belas kasihan dari Allah SWT, jika Allah sayang pada seseorang hamba, maka hamba tersebut akan diberi Taufiq untuk beramal Soleh sebelum dia meninggal dunia sehingga dia meninggal dalam keadaan khusnul khotimah. Seseorang yang masanya dipenuhi membaca Al-Qur’an, kemungkinan dia meninggal adalah dalam keadaan membaca Al-Qur’an, demikian seseorang yang istiqomah di masjid maka kemungkinan nyawanya dicabut ketika dia berada di masjid.  

Dalam kita banyak beramal jangan kita menghina pelaku maksiat dan pendosa. Mungkin sahaja dia masuk syurga dengan hanya melakukan satu amalan kebajikan dan kita dimasukan ke neraka hanya dengan melakukan sekali perbuatan maksiat. Nabi SAW bersabda bahawa ada orang yang amalanya bagus, beramal dengan amalan ahli syurga dan beribadah siang dan malam, lalu dia melakukan maksiat dan dalam keadaan melakukan maksiat itu nyawanya di cabut lalu dia kelak ditempatkan di neraka. Tanda orang yang dikhuatirkan meninggalnya dalam keadaan Su’ul Khotimah ada empat: Pertama ialah orang yang melalaikan solat, yang kedua ialah orang yang selalu mabuk, yang ketiga ialah orang derhaka kepada ibu dan bapa, dan yang keempat ialah orang yang melakukan kejahatan kepada manusia terutama pada orang yang beriman.  

Rasulullah SAW pernah memberi nasihat kepada Saiyidina Abdullah Bin Umar ketika dia masih kecil, Rasulullah SAW bersabda kepada Ibnu Umar: “Jadilah kamu hidup di dunia seperti orang asing atau musafir, apabila engkau berada di petang hari, janganlah kamu menunggu hingga ke pagi hari. Dan apabila kamu berada di pagi hari maka janganlah menunggu hingga ke petang hari. Gunakanlah waktu sihatmu sebelum datang waktu sakitmu. Dan gunakanlah hidupmu sebelum datang kematianmu." (HR. Al-Bukhari)

Sumber: http://www.majelisrasulullah.org; Qutuful Falihin min Riyadhus Sholihin yang dirangkum, Sayyidil Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafidh; Habib Alwi bin Abduraahman Al-Habsyi

DOA IBNU MAS’UD R.A

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

عَنْ ابْنِ مَسْعُوْدٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، أَنَّ النَّبِيَ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ بَقُوْلُ: (اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى) رواه مسلم

Dari Ibn Mas’ud ra, Rasulullahullah SAW bersabda: “Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu petunjuk, ketakwaan, penjagaan diri dari maksiat serta kekayaan.” (HR Muslim)

Hadis ini diriwayatkan oleh sahabt Nabi SAW Ibn Mas’ud, nama penuh beliau ialah Abdullah Ibn Mas’ud. Beliau diantara sahabat yang dijamin masuk syurga oleh Rasulullah SAW. Diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW dalam perjalanan bersama Sayyidina Abu Bakar Assiddiq dan beberapa orang sahabat pada waktu panas terik matahari di siang hari. Dalam kehausan Rasulullah SAW dan para sahabat terjumpa seorang anak kecil yang mengembala unta, anak kecil itu bernama Abdullah Ibn Mas’ud.

Nabi SAW bertanya kepada Ibn Mas’ud: “Wahai anak kecil, adakah di antara unta-unta ini mempunyai susu yang boleh diminum oleh saya dan sahabat saya?” Ibnu Mas’ud menjawab “Ya, ada. Tetapi saya hanya diamanahkan untuk menjaganya.” Kemudian Rasulullah bertanya: “Apakah ada unta tua yang tidak mempunyai susu?” Ibn Mas’ud menjawab: “Ada seekor unta yang paling tua yang sudah tidak mengeluarkan susu.” Nabi SAW terus memegang kantung susu unta tua tadi, dengan izin Allah SWT kantung susu unta tua tadi membesar dan mengeluarkan susu dengan banyak. Rasulullah SAW bersama Abu Bakar dan para sahabat yang ada waktu itu meminum susu tersebut sehingga kenyang. Setelah itu Nabi SAW memegang sekali lagi kantung susu unta tua tadi dan berkata: “kempislah!” saat itu juga kantung susu unta tua tadi kempis dengan serta merta. Ibn Mas’ud yang melihat kejadian yang menakjubkan itu terus memeluk Islam mendapat hidayah dari Allah SWT berkat Mu’jizat Nabi Kita Muhammad SAW.

Sayyidina Ibn Mas’ud antara sahabat yang dijamin syurga oleh Rasulullahullah SAW dan nama beliau tercatat dalam buku-buku sejarah. Beliau banyak meriwayatkan hadis Rasulullah SAW sehingga melebihi 800 hadis, ini kerana beliau sentiasa berada di samping Rasulullah SAW. Oleh kerana Ibnu Mas’ud sentiasa bersama Rasulullah SAW saat turunnya ayat Al-Qur’an maka beliau mengetahui sabab turunnya ayat-ayat Al-Quran. Banyaknya masa beliau bersama Rasulullahullah saw menjadikan beliau sahabat yang paling dekat dengan Rasulullahullah SAW sehingga baginda Nabi SAW menzahirkan cinta baginda kepada beliau dalam bentuk doa: “Allahumma atstsir maalahu wa waalada waa barik fii umrih, (Yaa Allah panjangkan umurnya dia, limpahkan harta dan anak cucu keturuannya).”

Doa baginda Nabi SAW itu dikabulkan Allah SWT, Ibnu Mas’ud wafat pada umur lebih dari 100 tahun. Beliau sempat hidup pada zaman khalifah Sayyidina Abu Bakar, Sayyidina Umar sehingga Sayyidina Utsman Bin Affan. Anak beliau berjumlah lebih dari 100 orang. Hartanya berlimpah, beliau mempunyai kebun-kebun kurma. Beliau meninggal dikota Madinah, dan dikuburkan bersama puteri-puteri Rasulullahullah SAW.”

Sumber: http://www.majelisrasulullah.org; Habib Alwi bin Abduraahman Al-Habsyi

DOA KETIKA KELUAR RUMAH

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ الله عَنْهُ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (مَنْ قَلَ يَعْنِيْ إِذَا خَرَجَ مِنْ بَيْتِهِ بِسْمِ اللهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى الله  وَ لاَ حَوْلَ وَ لاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ يُقَالُ لَهُ هُدِيْتَ وَ كُفِيْتَ وَ وُقِيْتَ وَتَنَحَّى عَنْهُ الشَّيْطَانُ) رواه أبو داود و الترمذي و النسائي و غيرهم و قال الترمذي حديث حسن

Dari Anas bin Malik r.a. Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang membaca ketika keluar dari rumahnya “Dengan Nama Allah, aku telah bertawakkal kepada Allah, tiada daya dan upaya terkecuali atas kuasa Allah”, maka kepada orang itu dikatakan: Kamu telah di beri petunjuk, telah dicukupkan, dan telah diberi penjagaan. Lalu syaitan pun akan menjauhi orang tersebut” (Hadis Hasan Riwayat Tirmidzi, Abu Daud dan An-Nasaai)

Hadis ini mengajar kita tentang dua perkara. Yang pertama ialah kemana sahaja kita pergi dan dimana sahaja kita berada, Allah S.W.T sentiasa ada bersama dengan kita. Yang kedua ialah bertawakal hanya kepada Allah S.W.T. Perkataan rumah dalam hadis juga termasuk tempat kerja, pondok, bangunan atau tempat yang didiami.

Doa yang diajarkan oleh Nabi SAW ini merupakan 3 zikir lengkap yang mengandungi makna dikasihi dan diberkati oleh Allah S.W.T, tawakkal memudahkan urusan, dan dilindungi oleh Allah S.W.T dari musibah.

Rasulullah SAW mengajar kita membaca “بِسْمِ اللهِ” (Dengan nama Allah S.W.T) pada setiap kali memulakan sesuatu aktiviti termasuklah saat mahu keluar dari rumah. Dengan membaca “بِسْمِ اللهِ” maka setiap tindakan dan perlakuan kita akan diberkati, diberi pertolongan dan sentiasa dalam jagaan Allah S.W.T. Dengan membaca, “تَوَكَّلْتُ عَلَى الله” bermakna kita menyerah dan menyandarkan segala urusan kita dan meminta perlindungan hanya kepada Allah S.W.T. Dengan membaca “وَلاَحَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ” bermaksud kita menginsafi kelemahan kita dan tiada daya dan upaya kecuali dari Allah S.W.T.

Sumber: http://www.majelisrasulullah.org; Qutuful Falihin min Riyadhus Sholihin yang dirangkum, Sayyidil Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafidh; Habib Alwi bin Abduraahman Al-Habsyi

MULAKAN DAN BUDAYAKAN SUNNAH YANG BAIK

Rasulullah SAW bersabda: "Barang siapa merintis (memulai) dalam agama Islam sunnah (perbuatan) yang baik maka baginya pahala dari perbuatan tersebut juga pahala dari orang yang melakukannya (mengikutinya) setelahnya tanpa berkurang sedikitpun pahala mereka, dan barang siapa merintis dalam Islam sunnah yang buruk maka baginya dosa dari perbuatan tersebut juga dosa dari orang yang melakukannya (mengikutinya) setelahnya tanpa berkurang dosa-dosa mereka sedikitpun” (HR Muslim)

Hadis ini menerangkan kelebihan orang yang menjadi perintis, pengasas, pelopor, atau penggerak kepada orang lain melakukan kebaikan. Maksud “sesiapa sahaja” dalam hadis termasuk di sini adalah lelaki atau wanita, tua atau muda, Ustaz atau orang biasa yang menjadi sebab kepada orang lain melakukan kebaikan dalam urusan agama atau pun urusan dunia, maka baginya pahala seperti orang yang mengerjakan amal soleh yang dia anjurkan. Orang yang menyarankan orang lain untuk solat maka dia akan mendapat pahala seperti mana orang yang solat.

Jika yang melakukannya seorang maka orang yang menganjur akan mendapat pahala untuk seorang, jika yang melakukannya seramai sepuluh orang maka dia akan mendapat pahala untuk sepuluh orang, makin ramai yang melakukannya maka makin banyak pahala yang diperolehi.

Terdapat perbezaan pendapat ulama berkaitan kadar pahala yang diperolehi. Sebahagian ulama berpendapat bahawa pahala orang yang memulakan adalah berbeza dengan pahala orang yang mengerjakan suatu amalan. Ini berdasarkan kaedah fekah berikut: “Orang yang mengerjakan amalan lebih besar pahalanya”, “Amalan yang lebih banyak pengorbanan, lebih banyak keutamaan.” Rasulullah SAW bersabda: “pahalanya tergantung pada usaha yang dikorbankan.” (HR. Muslim)

Sebagaimana Rasulullah SAW pernah berkata kepada Sayyidah Aisyah: “Pahala kamu berdasarkan sejauh mana kesusahan amal yang kamu kerjakan.” Sayyidah Aisyah pernah bertanya: “Bagaimana jika saya pergi haji dengan berjalan kaki, apakah sama pahalanya dengan menunggang unta?” Nabi SAW menjawab: “Ya, yang lebih susah maka lebih besar pahalanya.” Imam Nawawi  berkata: “Bagi orang yang mengerjakan suatu amalan maka pahalanya lebih besar walaupun orang yang menganjurkan juga mendapat pahala.”

Dan sebahagian ulama berpendapat pahala mereka adalah sama secara hakikat. Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa orang yang memberikan anjuran pahalanya adalah sama dengan orang yang mengerjakanya.

Ulama bersepakat bahawa maksud hadis ini melibatkan urusan dunia, jika perkara itu adalah baik maka tetap diberi pahala. Dalam riwayat Ibnu Mas’ud beliau meriwayatkan bahawa ada seseorang telah meminta unta kepda Rasulullah SAW untuk dijadikan tunggangannya. Rasulullah SAW menjawab: “Saya tidak mempunyai unta untuk dijadikan tunggangan.” Tiba-tiba ada seseorang mengangkat tangan dan berkata: “Ya Rasulullah, saya boleh menunjukan kepadanya orang yang boleh memberi kendaraan untuknya.” Nabi SAW bersabda: “Barang siapa yang memberi petunjuk kepada kebaikan, maka dia mendapatkan pahala sama seperti orang yang mengerjakannya.”(HR Muslim)

Hadis riwayat Abu Hurairah ra., ia berkata: Rasulullah saw. bersabda: Setiap ruas tulang manusia wajib bersedekah setiap hari, di mana matahari terbit. Selanjutnya beliau bersabda: Berlaku adil antara dua orang adalah sedekah, membantu seseorang (yang kesulitan menaikkan barang) pada haiwan tunggangannya, lalu dia membantu menaikkannya ke atas haiwan tunggangannya atau mengangkat barang-barangnya adalah sedekah.” Rasulullah saw. juga bersabda: “Perkataan yang baik adalah sedekah, setiap langkah yang dikerahkan menuju salat adalah sedekah dan menyingkirkan duri dari jalan adalah sedekah.” (HR Muslim)

Dalam hadis ini menunjukan bahawa pahala diberikan pahala walau tindakan itu dalam urusan dunia, maka lebih utama lagi jika perkara yang dimulakan itu berkaitan dengan urusan agama.

Sumber: Majelisrasulullah.com; Habib Alwi bin Abduraahman Al-Habsyi

KEAGUNGAN KITAB IHYA’ ULUMUDDIN

Pujian Para Ulama Muktabar Terhadap Kitab Ihya Ulumuddin

Setiap ulama besar zaman berzaman pasti akan mengenali kitab Ihya Ulumuddin karya agung Imam al-Ghazali yang wafat pada tahun 505H. Kitab Ihya’ telah dijadikan sebagai rujukan dalam bidang fekah, manakala para sufi pula menjadikan kitab ini sebagai panduan mendalami ilmu tasawuf. Dalam bidang Tauhid juga telah menjadikan Ihya’ sebagai bahan dasar kajian. 

Al-Imam Al-Faqih Al-Hafiz Abu Zakaria Muhyiddin An-Nawawi: Beliau lebih dikenali dengan nama Imam Nawawi dan mendapat gelaran Mufti dalam mazhab Syafi’e, kata beliau: “Kedudukan kitab Ihya’ hampir menandingi Al-Qur’an”, yang bermaksud kitab Ihya telah dibaca oleh umat Islam sejak zaman berzaman.

Al-Imam Al-Faqih Al-Hafîz Abul Fadhl Al-Iraqi: Beliau merupakan ulama yang mengkaji kitab Ihya’, beliau turut menempatkan Ihya’ sebagai salah satu kitab teragung di tengah-tengah khazanah keilmuan Islam. Beliau mengatakan: “Kitab Ihya’ Ulumuddin termasuk antara kitab Islam paling agung dalam mengetahui halal dan haram, menghimpun hukum hakam zahir, dan mencungkil rahsia-rahsia yang sangat mendalam pemahamannya”. (Ta’rif al-Ahya bi Fadhail al-Ihya)

Al-Hafiz Ibnu Katsir: Beliau berkata tentang kitab Ihya’: “Ia adalah kitab yang bagus, terdiri dari ilmu-ilmu syari’at yang banyak, berisi perkara-perkara lembut dari ilmu tasawwuf dan amalan hati. Akan tetapi di dalamnya banyak hadis gharib, munkar dan palsu, sebagaimana juga terdapat dalam kitab-kitab furu’ lainnya yang dijadikan dalil atas perkara halal dan haram. Adapun kitab Ihya Ulumuddin itu, objektifnya adalah dalam isu Raqaiq, targhib dan tarhib yang urusan hadisnya lebih ringan”. (Al-Bidayah wa an-Nihayah)

Kritikan Terhadap Ihya’: Mengandungi Hadis Palsu

Seperti kitab-kitab lain, Ihya’ juga turut tidak terlepas dari kritikan terutama berkaitan hadis-hadis yang terdapat di dalamnya. Al-Hafiz Abul Faraj Abdurrahman Ibnu Al-Jauzi terkenal sebagai ulama yang banyak mengkritik Ihya’. Menurut beliau, kitab Ihya’ mengandungi banyak hadis-hadis palsu. Al-Hafiz Ibnul Jauzi dalam Talbis al-Iblis berkata: “Dia memenuhi kitabnya (Ihya’ Ulumiddin) dengan hadis-hadis batil yang dia sendiri tidak mengetahui kebatilannya”.

Imam Tajuddin as-Subki juga mengatakan bahawa dalam Ihya’ terdapat hadis-hadis yang lemah, ini kerana menurut beliau al-Ghazali diketahui bukan seorang pakar dalam bidang hadis. Daripada nukilan kedua ulama tersebut maka orang yang mempunyai penyakit dan kekotoran dihatinya bertindak menghina al-Ghazali dan mempertikai kemampuan dan kualiti al-Ghazali dalam bidang ilmu hadis. Hal ini seterusnya membawa kepada tohmahan mengatakan Imam al-Ghazali pemalsu hadis dan lebih teruk lagi ada yang menyeru supaya tidak dibaca dan dibakar kitab Ihya’.

Ancaman Rasulullah saw kepada pemalsu hadis hanya tertuju kepada pemalsu yang dengan sengaja memalsukan hadis bukan kepada mereka yang meriwayatkan atau menulis secara tidak sengaja.

Imam Al-Ghazali Lemah Dalam Bidang Hadis

Pengkritik juga menjadikan pengakuan Imam al-Ghazali untuk mengatakan beliau lemah dalam ilmu hadis. Al-Ghazali juga pernah berkata: “Kekayaanku dalam ilmu hadis sangat sedikit”. Menurut anak murid Imam al-Ghazali bernama Al-Hafizh Abdul Ghafir, Imam al-Ghazali pada akhir hidupnya memberi banyak tumpuan dalam bidang hadis. Al-Hafiz Ibnu Katsir berkata dalam al-Bidayah wan Nihayah: “Kemudian dia kembali ke daerah asalnya di Thus, dan bermuqim disana. Dan banyak masa beliau membaca al-Qur’an dan menghafal hadis-hadis sohih. Dikatakan bahawa di akhir hayatnya, dia lebih suka mendengar hadis dan menghafal Sohih al-Bukhari dan Sohih Muslim”. Pengkritik kemudian menjadikan cerita ini sebagai hujah mengatakan Imam al-Ghazali tidak menguasai bidang hadis.

Pembelaan Ulama Terhadap Ihya’

Al-Hafizh Al-Iraqi: Al-Hafizh Al-Iraqi telah melakukan takhrij lebih dari 4500 hadis di dalam kitab Ihya’ dan menurut beliau hanya ada tiga hadis sahaja yang dikatakan maudhu’. Menurut beliau, selain dari hadis-hadis itu hadis-hadis lainnya ada yang sohih, hasan, dan dhaif. Juga ada hadis-hadis di mana Al-Imam Zainuddin Al-Iraqi tidak mengetahuinya, beliau berkata: “saya belum menjumpai asal usulnya. “ Hadis yang tiada asal menurut al-Iraqi tidak bererti hadis tersebut palsu, ini kerana al-Iraqi belum mengetahui atau belum menjumpainya. Jika dibuat perbandingan hadis-hadis dalam Ihya’, hadis yang diterima jauh lebih banyak sehingga menyamai kitab-kitab hadis seperti Sunan Abu Dawud dan Sunan Nasa’ie. Menurut Al-Hafizh al-Iraqi juga kebanyakan yang disebutkan al-Ghazali bukanlah hadis palsu dan jika ia hadis yang dhaif maka ia dapat diamalkan dalam perkara fadhail. Al-Hafizh al-Iraqi juga menjumpai sanad hadis-hadis yang tidak dijumpai oleh Imam Tajuddin as-Subki.

Imam Ibnu al-Jauzi: Beliau tetap mengiktiraf kitab Ihya’, beliau berkata: “Ketahuilah, bahawa kitab Ihya Ulumuddin di dalamnya terdapat banyak penyimpangan yang tidak diketahui kecuali oleh para ulama”. Kemudian Imam Ibnu Jauzi berkata lagi: “Kitab Ihya’ Ulumuddin karya Imam Al-Ghazali memiliki beberapa kekurangan yang hanya ahli ilmu menyedarinya. Seperti pada riwayat yang disandarkan kepada Nabi S.A.W namun ternyata maudhu’ atau tidak sohih. Oleh kerana itu, aku menyusun sebuah kitab yang bebas dari masalah tersebut, dengan tetap mempertahankan keutamaan dari kitab aslinya. Dalam kitabku ini, aku bersandar hanya pada riwayat yang asli dan terkenal, dan aku hilangkan atau tambahkan dari kitab aslinya (Al-Ihya) apa yang dirasa perlu.” (Mukhtasar Minhajul Qashidin)

Dari keterangan ini, Ibnul Jauzi mengakui kehebatan kitab Ihya’ dan tidak cuba menjauhkannya dari umat. Ibnu al-Jauzi dalam penulisannya hanya mengutamakan hadis-hadis yang sohih menurutnya, menggugurkan hadis-hadis yang maudhu, dhaif dan mauquf dan kemudian beliau gantikan dengan dalil yang sohih dan hasan. Dan beliau tidak mengatakan kitab tersebut sesat, atau harus disingkirkan.

Imam Muhammad Murtadho Az-Zabidi: Beliau menulis sebuah kitab syarah bagi kitab Ihya’ Ulumuddin setebal sepuluh jilid. Al-Imam Muhammad Az-Zabidi berkata: “Al-Iraqi pernah menyatakan tentang hadis ini dan beliau berkata tidak mengetahui asal usulnya, tetapi saya sudah mendapatkan sumber dan asal usulnya”. Ini bermakna hadis-hadis yang dinilai lemah oleh al-Iraqi atau tidak mempunyai sanad secara marfu’ tetapi ternyata mempunyai sanad dan marfu’. Al-Imam Az-Zabidi juga menjawab kritikan-kritikan ke atas Imam al-Ghazali dan beliau juga menjelaskan beberapa ucapan dalam Ihya’ yang dikatakan bertentangan dengan syari’at.  

Jika menilai hadis-hadis dalam Ihya’ melalui takhrij al-Hafizh al-Iraqi, maka akan didapati hanya ada tiga hadis atau lebih yang disepakati kepalsuannya. Berbeza apabila menilai hadis-hadis Ihya melalui takhrij al-Hafizh Ibnu al-Jauzi yang menurut beliau terdapat sekitar dua puluh lima hadis yang dikatakan maudhuk. Ibnul Jauzi termasuk ulama hadis yang mudah memalsukan sesebuah hadis. Al-Hafiz Al-Iraqi, al-Hafizh Jalaluddin as-Suyuthi dan Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani telah membuat sanggahan khusus terhadap hadis-hadis yang dikatakan palsu oleh Ibnul Jauzi. Setelah diteliti dan dikaji maka para ulama membuat kesimpulan bahawa kebanyakan hadis yang dikatakan palsu oleh Ibnul Jauzi ada yang hadis sohih, hasan atau dhaif.

Imam al-Ghazali Adalah Pakar Hadis

Pengakuan al-Ghazali bahawa beliau mempunyai ilmu yang sedikit dalam bidang hadis menunjukan sikap beliau yang tawadhuk. Pendapat ulama yang mengataka al-Ghazali mempunyai kekurangan dalam ilmu hadis tidak bermakna beliau bukan pakar hadis atau bukan seorang penghafal hadis. Kitab Ihya’ Ulumiddin merupakan bukti bahawa beliau telah menghafal ribuan hadis dan juga takrij hadis Ihya’ yang dilakukan oleh ulama-ulama selepas beliau.

Di akhir usia Imam al-Ghazali, beliau banyak menghabiskan waktunya dengan membaca al-Qur’an dan menghafal hadis. Namun, ini tidak bermakna sebelumnya beliau tidak tidak menghafal atau belajar hadis. Sebanyak 4000 lebih hadis yang dimuatkan dalam Ihya’ Ulumiddin juga terdapat dalam kitab sohih al-Bukhari, sohih Muslim, Tirmidzi, Nasai, Ibnu Majah dan lain-lain. Jika dilihat pada kaedah penulisan Ihya’ oleh Imam al-Ghazali, hadis-hadis yang dikatakan lemah atau palsu bukanlah menjadi keutamaan dalam penulisan Imam Ghazali. Hadis-hadis tersebut hanyalah sekadar tambahan dan penyokong bagi dalil sohih dan bilangan hadis-hadis tersebut sangatlah sedikit.

Imam al-Ghazali juga diiktiraf sebagai seorang ulama yang pakar dalam bidang usul fikih, falsafah, akidah dan lain-lain. Bagaimana mungkin seorang ulama yang pakar dalam pelbagai bidang ilmu tetapi tidak mempunyai pengetahuan tentang hadis. Malah, seseorang yang mempelajari ilmu usul fiqh perlu menguasai ilmu hadis. Kitab al-Mustasfa merupakan karya Imam al-Ghazali membicarakan tentang usul fikih, penulisan beliau dalam kitab ini membuktikan bahawa beliau juga pakar dalam bidang hadis. Dalam kitab tersebut, Imam Ghazali telah membahasakan secara panjang lebar berkaitan kajian hadis, terutamanya berkenaan proses istinbat hukum dan tarjih hadis.

Rujukan:

1. Ibnu Abdillah al-Katibiy, Kota Santri-Pasuruan, 
2. Ustaz Nur Hidayat; http://www.aswj-rg.com/