Friday, December 30, 2011

PERANG ENAM HARI 1967 - Penutup


Peperangan Enam Hari ini juga telah menyaksikan perubahan wilayah Israel yang semakin besar daripada awal penubuhannya pada 1948. Israel juga semakin berani mencabar musuh-musuhnya untuk berperang selepas rentetan-rentetan kemenangan mereka di dalam peperangan semenjak 1948 lagi. Selain kesannya itu, Israel juga telah mendapat sokongan besar daripada sekutunya Amarika Syarikat apabila Israel tidak pernah diambil tindakan oleh Majlis Keselamatan PBB.

Hal ini membuktikan pengaruh dan kuasa Israel adalah lebih besar daripada negara-negara Arab kepada Amerika Syarikat walaupun Amerika Syarikat masih bersandar permintaan minyak mentah negaranya kepada hasil negara-negara Arab ini. Malahan Israel juga semakin menunjukkan kekuatannya dengan dibayangi Amerika Syarikat sebagai kuasa besar dunia. Manakala negara-negara Arab yang sekian lama memusuhi mereka masih tidak dapat berbuat apa-apa terhadap mereka.

Impak dari peristiwa ini juga membuktikan umat Islam sedunia masih tidak lagi bersatu untuk mempertahankan rakyat Palestin yang menjadi korban peristiwa ini. Malah, rakyat Palestin terus ditindas dan menjadi pelarian serta hamba di tempat sendiri. Tetapi mereka terus berjihad untuk mendapatkan hak mereka walaupun tidak diendahkan umat seagama mereka. Manakala Israel terus menikmati kezaliman yang telah mereka lakukan tanpa perasaan bersalah.

Sumber : Kajian Ilmiah oleh saudara Muhammad Aizuddin Kamarul Zaman

PERANG ENAM HARI 1967 - Kesan-kesan Selepas Peperangan



Di antara kesan yang paling utama selepas perang ini adalah kemenangan di pihak Israel dan seterusnya mereka dapat meluaskan wilayahnya dengan menguasai Tebing Barat dan Gaza. Kejayaannya itu menyaksikan Israel berjaya menawan Bukit Golan dari Syria, Semenanjung Sinai dari Mesir hingga ke Terusan Suez.23

Israel juga telah membina Bar Lev atau kubu dimana disifatkan sebagai kubu anti kebal terbaik di dunia. Ia dibina sepanjang 160km daripada pasir dengan memperuntukkan kira-kira US500 juta untuk tujuan itu. Kubu Bar Lev turut disokong dengan dinding konkrit bagi mengukuhkan kubu tersebut. Tujuan kubu ini dibina adalah untuk melindungi negara mereka daripada serangan udara dan kereta kebal Mesir.24

Selepas peperangan ini, negara-negara Arab mula membuat sekatan hasil minyak kepada eropah dan Britain selama tiga bulan. Walaupun sekatan yang seketika, tetapi ia amat memberi kesan kepada Britain dan eropah.akan tetapi, kedudukan Israel di antara Laut Merah dan Laut Mediterranean membantu negara-negara dan Britain mendapatkan hasil minyak ketika sekatan dengan menggunakan paip yang dipasang dari Teluk Parsi ke eropah melalui pelabuhan Israel. Maka dasar Bretton Wood telah digunakan menetapkan harga minyak tidak boleh melepasi kadar tertentu dan tidak terdedah kepada spekulasi.

Walau bagaimanapun, siri peperangan Arab-Israel ini telah berlanjutan kepada peperangan pada tahun 1973, iaitu perang Yom Kipur. Perang ini dicetuskan oleh Yahudi dan sekutunya bertujuan untuk melonjakkan harga minyak ke paras tertinggi. Maka dasar Bretton Wood yang melindungi harga minyak turut dihapuskan. Akibatnya, ia mendedahkan harga minyak kepada spekulasi dan sumber minyak di Alaska dan Laut Utara mula diterokai. Hal ini menyebabkan harga minyak naik kepada 400 peratus dan membebankan kepada negara-negara membangun. Keadaan ini merupakan perancangan untuk memerangkap dan menyebabkan Amerika Syarikat mengukuhkan penguasaan mereka ke atas perdagangan minyak.

Tetapi kesan yang paling mendalam kepada umat Islam setelah kekalahan ini adalah apabila Israel berjaya menawan Masjid al-Aqsa. Mereka memasukinya dan melakukan perkara biadap di dalamnya dengan menjerit-jerit menghina umat Islam. Kemenangan mereka menawan masjid ini dianggap sebagai membalas dendam kepada penghinaan ke atas mereka semasa zaman Nabi Muhammad di Madinah.

Setelah merobohkan laluan pintu maghriba dan Tembok Buroq untuk dijadikan lapangan ibadah untuk mereka dan membina ‘kottel’, mereka menggabungkan Baitul Maqdis Barat (yang ditawan pada 1948) dengan Baitul Maqdis Timur (ditawan semasa Perang Enam Hari). Gabungan ini dinamakan Jerusalem(Baitul Maqdis) sebagai ibu Negara abadi Israel pada 26 Jun 1967 yang tidak boleh dirunding sampai bila-bila.28 Kesan kekalahan ini sebenarnya merupakan kesan kerugian yang paling besar bagi Umat Islam.

Kekalahan Arab kepada Israel pada peperangan ini menyebabkan tokoh Islam terkemuka, Yusuf Qardhawi telah menulis buku yang berjudul “Dars an-Nukbah at-Tsaniyah: Limadza Inhazamna wa Kaifa Nantasyir”. Buku ini menyimpulkan bahawasanya kekalahan kedua umat Islam kepada Israel ini adalah disebabkan umat Islam telah meninggalkan ajaran Islam ketika peperangan itu. Beliau juga mengecam para pemimpin Arab yang berperang dengan semangat sekular dan nasionalisme yang melampau. Sedangkan pemimpin Zionis, Chaim Weizmann sendiri menyatakan mereka berperang atas semangat keagamaan mereka untuk mewujudkan negara mereka.

Sumber : Kajian Ilmiah oleh saudara Muhammad Aizuddin Kamarul Zaman

Tuesday, December 27, 2011

PERANG ENAM HARI 1967 - Faktor-faktor Penyebab



Bangsa Yahudi begitu teruja untuk membina negara di tanah Palestin kerana ia merupakan ‘Tanah Rahmat’ yang menjadi rebutan tiga agama, iaitu Islam, Yahudi dan Kristian. Ketiga-tiga agama ini mempunyai matlamat masing-masing untuk menawan tanah tersebut.1 Hal ini disebabkan tanah Palestin sangat mulia di sisi ketiga-tiga agama ini.


Impian Yahudi ingin membina penempatan mereka di Palestin mendapat persetujuan kerajaan British. Hal ini apabila deklarasi Balfour telah diluluskan oleh kerajaan British. Tujuan deklarasi ini dibuat adalah untuk membenarkan peghijrahan bangsa Yahudi secara besar-besaran dari Eropah ke Palestin.

Di antara isi kandungan deklarasi tersebut yang di tulis oleh Author Balfour, Setiausaha Luar Kerajaan Britain ketika itu pada 2 November 1917 kepada Lord Rothschild setelah mendapat keizinan daripada George Lloyd, Perdana Menteri Britain itu adalah:

“ I have much pleasure in conveying to you, on behalf of His Majesty’s Government, the following declaration of sympathy with Jewish Zionist aspirations which has been submitted to and approved by the cabinet: His Majesty’s Government view with favour the establishment in Palestine of a national home for Jewish people, and will use their best endeavours to facilitate the achievement of this object, it being clearly understood that shall be done which may prejudice the civil and religious rights of the existing non-Jewish communities in Palestine, or the right and political status enjoyed by Jews in any other country. I should be gratefull if you would bring this declaration to the knowledge of the Zionist federation”2
Dan juga petikan ini,

“the British now promised to protect the civil and religious rights of the existing non-Jewish communities in Palestine”3

Dua petikan daripada surat ini telah membuktikan bahawasanya perancangan bangsa Yahudi Zionis untuk membina sebuah negara Israel di Palestin Berjaya. Hal ini disebabkan adanya bantuan dari kerajaan Britian untuk membantu bangsa Yahudi membuat penempatan di Palestin. Kerajaan Britian hanya berselindung di bawah deklarasi ini untuk menyokong penubuhan negara yahudi. Manakala di petikan yang terakhir, kerajaan Britian telah menggunakan istilah “non-Jewish communities in Palestine” sebagai merujuk bangsa arab Palestin. Istilah itu seolah-olah menafikan hak penduduk arab Palestin sebagai pribumi sah di bumi Palestin sementara mengiktiraf bangsa Yahudi sebagai penduduk yang sah di sana.4

Disebabkan Deklarasi Balfour ini, bangsa Yahudi dapat mewujudkan negara Israel di Palestin pada tahun 1948 dan seterusnya menyebabkan Negara-negara Arab di timur tengah menjadi marah dan ingin membela rakyat Palestin.

Selepas kemenangan Israel menubuhkan negaranya pada 1948, pemerintahan Israel mahu melaksanakan aktiviti-aktiviti seperti politik, ekonomi, sosial dan budaya negaranya berpandukan kepada ajaran dan gerakan Zionis. Tujuan utama mereka merancang sebegitu adalah kerana untuk menubuhkan sebuah negara yang terdiri dari komuniti Yahudi. Perkara ini menjadi konflik dan masalah di antara Arab dan Israel.

Pada awalnya, negara-nagara Arab yang terlibat secara langsung kepada konflik ini seperti Mesir, Jordan dan Syria adalah disebabkan untuk mempertahankan Palestin dari serangan dan keganasan Israel kepada rakyat palestin, dimana Israel telah menyerang dan mengusir penduduk Palestin di perkampungan Arab di Jaffa, Ramaallah dan Deir Yassin yang mengakibatkan ramai penduduk Palestin terbunuh. Manakala Israel pula bertujuan untuk meneruskan niatnya untuk menubuhkan negara mereka yang berpaksikan ajaran Zionis. Akibat daripada krisis dan konflik yang berterusan di antara mereka ketika itu, akhirnya tercetus siri peperangan ini.5

Konflik dan krisis yang berterusan menyebabkan keadaan dan suasana di Timur Tengah menjadi tegang. Hubungan antarabangsa telah menjadi tidak stabil. Pada tahun 1966 dan 1967, negara-negara Arab telah mengenakan tekanan kepada Israel untuk membela rakyat Palestin manakala Israel pula mahu meluaskan wilayah negaranya. Akhirnya, di antara mereka mula saling mencabar untuk membuat serangan dan mencetuskan peperangan.

Sebab-sebab yang menjadi pencetus kepada peperangan ini apabila Israel, Perancis dan Britain ingin menyerang Mesir. Krisis ini menyebabkan tiga negara ini secara bersama menyerang Mesir sehingga dikenali sebagai Krisis Suez 1956. Puncanya apabila Mesir ingin mencari sumber lain untuk kewangan negaranya dengan cara menutup laluan di Terusan Suez. Terusan Suez ini merupakan laluan Israel, Perancis dan Britain untuk tujuan ekonomi dan politik mereka. Peperangan ini menyebabkan keempat-empat negara yang terlibat mengalami kerugian disebabkan Terusan Suez menjadi rosak dan tidak lagi boleh digunakan sebagai laluan kapal.

Maka, PBB menghantar pasukan pendamaian di al-Irish supaya konflik kedua negara dapat dihindari. Pasukan ini dinamakan sebagai United Nation Emergency Force (UNEF).6
Seterusnya, krisis ini bertambah berlarutan apabila Jordan dan Syria mula memusuhi Israel akibat daripada projek bekalan air Israel yang dibina di Lembah Jordan. Dengan kewujudan projek bekalan air ini, Negara-negara Arab mengalami kerugian apabila Israel memotong bekalan air dari lembah ke Syria. Melalui Arab Summit, Syria menyokong pejuang Palestin menyerang Israel secara gerila.7

Konflik menjadi semakin parah pada 30 Mei 1967, di mana Mesir-Jordan telah memeterai pakatan ketenteraan dan disokong oleh Algeria dan Iraq. Pakatan ini telah memberi amaran kepada Israel mengenai serangan yang akan dilakukan Arab. Pakatan ini membuatkan keadaan krisis menjadi panas. Manakala Israel tidak mengambil mudah ancaman tersebut. Mereka mula mengatur strategi untuk berperang dengan pihak Arab.8

Akibat daripada tekanan itu, Israel yang dibantu oleh Amerika Syarikat dari segi senjata dan teknologi yang canggih dari awal penubuhan negaranya menyebabkan Israel semakin berani mencabar. Maka, pada 1 Jun 1967, empat hari sebelum perang bermula, Israel telah memutuskan untuk memberi ancaman kembali kepada pihak Arab sebagai meningkatkan keamanan dan keselamatan. Hal ini menurut Israel, keberkesanan

ketenteraan, kestabilan nasional dan pengawalan keselamatan negara adalah lebih efektif sebagai bentuk kekuatan negara berbanding hal yang lain.9 Israel juga telah menggariskan tiga masalah yang menyebabkan peperangan ini berlaku. Ia adalah masalah sempadan, konflik antara masyarakat dan serangan pengganas.

Israel begitu mengharapkan peperangan kerana mereka dapat meluaskan wilayahnya, tujuannya adalah bagi memastikan sumber bekalan makanan dan air mereka terjamin serta mereka boleh beribadah di tembok tangisan bekas Kuil Sulaiman yang mereka muliakan. Maka, pada 5 Jun 1967, Israel mula melancarkan serangan dan peperangan Perang Enam Hari bermula sehingga 10 Jun 1967.

Sumber : Kajian Ilmiah oleh saudara Muhammad Aizuddin Kamarul Zaman

Monday, December 26, 2011

PERANG ENAM HARI 1967 - PENDAHULUAN



Sejak penubuhan Israel pada 1948, rentetan-rentetan peristiwa siri peperangan yang melibatkan Israel dan juga ‘jiran-jirannya’ di negara-negara Arab banyak menyusul. Tindakan ketenteraan Israel di dalam peperangan bermula pada tahun 1948 dan seterusnya ke siri peperangan pada tahun 1956, 1967 dan 1973 melawan tentera Muslim sebenarnya menggambarkan siri-siri peperangan ini adalah untuk Israel menunjukkan kekuatan tenteranya di dunia dan juga untuk menyebar luaskan jajahan ‘negaranya’ secara haram di Palestin.

Selepas kemenangannya menubuhkan ‘negara’ Israel 1948, Israel kembali berperang pada tahun 1967. Peperangan ini dikenali sebagai Perang Arab-Israel 1967, ia merupakan peristiwa sejarah penting di antara pertelingkahan Israel dan juga negara-negara Arab. Peperangan ini bermula pada 5 Jun 1967 sehingga 10 Jun 1967. Peperangan ini hanya mengambil masa enam hari sahaja sehingga ia mendapat julukan ‘Six Days War’ atau Perang Enam Hari.

Kajian ilmiah ini akan menerangkan mengenai sejarah peperangan Perang Enam Hari dan kemudiannya faktor-faktor yang mencetuskan peperangan ini. Akhir sekali, kajian ilmiah ini akan menerangkan kesan-kesan selepas peperangan tersebut.

Sumber : Kajian Ilmiah oleh saudara Muhammad Aizuddin Kamarul Zaman

Thursday, December 22, 2011

Taqwa, Iman dan Politik



Dalam sebuah madah tasawuf yang indah berbunyi,”untuk memulakan sesuatu yang besar itu memerlukan asas yang kukuh”. Seperti ingin membina bangunan yang besar dan tinggi memerlukan tiang dan bahan-bahan binaan yang berkualiti tinggi supaya setiap sudut binaannya menjadi kukuh dan kuat, dengan itu barulah bangunan itu nanti akan bertahan lama.

Maksud dari gambaran di atas ialah umat ini perlukan kekuatan rohani dan iman yang tinggi untuk membina dan mewujudkan perkara yang lebih besar, contohnya dalam berjuang menegakkan undang-undang Allah, negara islam, hudud, dan sebagainya. Iman dan pembangunan rohani yang mantap adalah sebagai bahan yang paling berkualiti bertindak sebagai batu asas dan tiang dalam membina dan mencapai perkara yang lebih besar.

Syeikh Muhammad Nuruddin al-Banjari pernah berkata, umat islam ini bergerak secara berasingan dengan matlamat yang sama tetapi melalui peranan setiap individu muslim yang berbeza-beza. Ini merupakan keunikan Islam itu sendiri selagi mana ia mampu membawa kepada matlamat penciptaan kita di muka bumi sebagai khalifah dan untuk beribadat kepada Allah dengan cara menggabungkan kedua-dua matlamat.

Setiap individu muslim ada yang bergerak dan berperanan dalam dunia politik bagi membina Negara islam dan meletakkan undang-undang Islam sebagai perlembagaan tertinggi. Ada yang bergerak dan berperanan dalam dunia dakwah seperti kumpulan tabligh, penubuhan persatuan-persatuan, penulisan dan drama tv. Ada juga yang terlibat dalam dunia perniagaan dalam mewujudkan ekonomi org islam, ada yang mengadakan majlis-majlis Ilmu, semuanya ini adalah dengan matlamat yang sama untuk tegakkan Islam tetapi dengan gaya dan watak yang berbeza. Namun, asas bagi kejayaan setiap peranan ini dalm memandu menegakkan syiar islam adalah melalui pembangunan rohani, ketinggian iman, taqwa dan tentunya dengan ilmu.

Dalam usaha menegakkan negara islam perlu ada undang-undang Islam sebagai tanda dan ciri-ciri yang membolehkan sesebuah Negara di isytiharkan sebagai Negara islam. Undang-undang islam perlu diletakkan di tempat paling tinggi, bukan dengan menjadikan system atau perundangan lain sebagai perlembagaan, contohnya perundangan yang acuannya adalah dari fahaman secular.
Perlu diberi perhatian dan muhasabah diri bahawa setiap dari kita adalah satu jasad yang saling memerlukan, kita perlu sling menyokong dan bekerjasama, kita perlu sokong saudara yang berjuang bagi menegakkan undang-undang islam, dan mreka perlu menyokong kita dalam menghidupkan iman dan ilmu, jangan kita saling mentohmah dan menjatuhkan satu sama lain.

Nabi s.a.w bersabda mafhumnya, umat islam adalah seperti setiap bahagian dari bangunan yang saling menyokong satu sama lain. Jika satu bahagian rosak, maka bangunan yang bakal dibina menjadi tidak kukuh dan mudah runtuh. Demikianlah sejarah mengajar kita bahawa runtuhnya kerajaan islam dan system khalifah islam adalah bukan kerana tiadanya perundangan islam tapi kerana bahan asas pembinaan dan tiangnya yang tidak kukuh iaitu iman, pembangunan rohani dan taqwa.

Perundangan islam wajib dilaksanakan bukan hanya tertumpu pada hudud sahaja, termasuk juga hukum takzir yang di jatuhkn dengan panduan dan nasihat ulamak, hukum dalam muamalat berkaitan bank, ekonomi, transaksi matawang supaya tidak terikat dengan mahkamah sivil, dan pelbagai lagi. Akhir sekali saya membawakan lagi mtiara-mutiara kalam Syeikh Muhammad Nuruddin al-Banjari, beliau pernah menyatakan bahawa setiap dari kita ada tanggungjawab dan peranan masing-masing dalam menegakkan agama Allah di muka bumi supaya mencapai matlamat kita diciptakan iaitu menjadi khalifah di muka bumi dan untuk beribadat kepada Allah taala wallau a’lam….

Tuesday, December 20, 2011

JANGAN BERPUTUS ASA, SETIAP YANG BERLAKU PASTI ADA HIKMAHNYA


Bermula langkah pertama itu dengan bersusah payah, apabila mampu berlari terasa amat susah untuk istiqomah, sampai suatu masa lankah mula menjadi perlahan, hampir-hampir jatuh tersembam, namun patah sayap bertongkatkn paruh..teruskn langkah..jangan putus asa, nanti akan ada orang yang akan menarik tangan memberi panduan dan bimbingan hingga ke garisan penamat.

Tuesday, November 29, 2011

TUJUAN MENULIS MELAUI SALURAN BLOG



Sebagai seorang pelajar dan sampai habis umur pun akan bergelar sebagai seorang pelajar, adalah lebih baik setiap apa yang hendak ditulis untuk disampaikn kepada orang ramai adalah hasil dari pengajian, kajian, pemahaman hasil dari pertanyaan kepada guru, dan juga setelah berusaha gigih dalam menambah ilmu.

Apabila ilmu telah dituntut, adalah menjadi satu kewajipan kepada setiap orang yang menuntut ilmu bagi menyampaikannya bagi mencapai matlamat menuntut ilmu seperti yang telah digariskan oleh para Ulamak iaitu tujuan menuntut ilmu itu adalah untuk menghilangkan kejahilan, untuk diamalkan dan untuk disampaikan.

Malah tanggungjawab bagi penuntut ilmu bagi menerangkan, memperbetulkan dan memahamkan orang ramai akan sesuatu masalah terutama perkara yang penting tapi dipesongkan oleh orang. Apabila ilmu yang kita pelajari, tiba-tiba kita melihat akan seperti ada orang yang cuba menyebarkan kefahaman ilmu yg kita pelajari dengan kefahaman yang berbeza, maka dalam keadaan ini kita patut melakukan beberapa perkara.

Pertama ialah dengan memahami terlebih dahulu apa isi kandungan kefahaman yang kita rasakan ada kesilapan tadi, kedua ialah dengan membezakan dan membuat perbandingan antara text kefahaman tadi dengan kefahaman yang kita pelajari. Ketiga ialah dengan melakukan keseimbangan dalam menilai di mana kita menyatakan akan kebenarannya dan menyangkal kesilapan dengan tidak merendahkan pendapat dan kefahamannya.

Dalam pada itu, setelah saya mempelajari akan perbahasan berkaitan apa yang saya pelajari lalu memahami isu akan penentangan, perbezaan dalam menghuraikannya dan perdebatan yang berlaku, maka saya cuba menerangkan apa yang saya fahami dari pengajian dan penerangan guru-guru dan tokoh-tokoh berkaitan dengan masalah-masalah yang timbul.

Sudah tentulah tulisan yang saya tulis tidaklah seberapa dan langsung tiada kehebatannya jika di ukur tahap ilmu dan IQ yang saya miliki, tapi ini adalah keyakinan dan kefahaman saya hasil dari usaha keras memahaminya dan dari pertolongan Allah taala tentunya. Ini adalah sebahagian dari proses pembelajaran saya dengan niat memantapkan lagi ilmu yang ada, diperbetulkan jika ada salah faham, memperbetulkan salah faham yang ada dan niat yang utama adalah untuk berbakti dan memberi sumbangan dalam agama Allah taala serta bagi mendapatkan redha-Nya.

Semoga Allah menjahui saya dari kesesatan dan sentiasa memandu saya di jalan yang lurus, setiap apa yang saya tulis adalah untuk perbincangan dan bukan sebagai bukti dan hujah, ia hanya sebagai bahan tambahan bagi memantapkan pemahaman. Peringatan untuk diri bahawa kita bertanggungjawab dengan apa yang ditulis, cuba elakkan dari menulis sesuatu yang menyesatkan dengan melakukan kajian yang mendalam terlebih dahulu. Tiada daya usahaku melainkan dari pertolongan Allah taala..

Monday, November 14, 2011

HAID NIFAS DAN ISTIHADHOH BUKU TERBARU KELUARAN TELAGA BIRU - SYEIKH NURUDDIN AL-BANJARI


Solat itu adalah kewajipan kepada semua umat Islam. Namun ada ketikanya, sebahagian muslimah mempunyai cuti khas yang tersendiri yang diwajibkan mengasingkan diri daripada melakukan ibadah solat.

Ia jelas dengan permasalahan haid, nifas dan intifadah yang sememangnya menjadi sebahagian daripada kehidupan wanita.

Permasalahan-permasalahan ini melibatkan hukum-hakam yang telah termaktub untuk golongan wanita yang menghadapinya.

Para muslimah seharusnya mengetahuinya berikutan ia mempunyai hubungan langsung dengan menentukan kesahihan dan kerosakan amal ibadat.

Ketahuilah bahawa haid termasuk dalam bab fiqah yang agak sulit apatah lagi yang berkaitan dengan mutahayyirah yang telah menimbulkan kemusykilan dalam kalangan ulama-ulama ternama untuk menyelesaikannya.

Oleh itu, para pentahkikan dalam kalangan fuqaha telah memberikan perhatian terhadapnya. Antara petikan ayat al-Quran yang menerangkan mengenai haid yang harus diketahui untuk tujuan menjaga diri dan tuntutannya dalam menyucikan diri daripada kotoran seperti firman bermaksud: "Mereka bertanyakan kepadamu tentang haid, katakanlah haid ialah satu kotoran, maka jauhilah wanita-wanita pada waktu haid dan janganlah kamu mendekati mereka (jangan menyetubuhi) sebelum mereka suci (sudah habis haid dan sudah mandi wajib), apabila mereka telah suci maka datangilah mereka pada tempat yang diperintahkan oleh Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang yang menyucikan diri." (Surah al-Baqarah 2: 222 )

Dalam proses menyucikan diri, hukum-hakam dan perkara-perkara yang melibatkan persoalan sahnya ibadat muslimah tersebut wajib diambil kira dan diketahui melalui ilmu yang dituntut bagi memberi keyakinan dan kesahihan terhadap ibadat dan amalan yang dilakukan.

Imam Nawawi telah mengumpulkan persoalan mengenai haid dalam kitabnya Syarh al-Muhazzab, satu jilid besar yang mencakupi persoalan berkaitan dengannya.

Beliau menyebut dalam kitab itu, seperti yang diketahui bahawa haid merupakan persoalan yang kerap kali diulang-ulang dan membuahkan hukum-hakam yang sangat banyak seperti hukum taharah, sembahyang, membaca al-Quran, talak, khulu', ila', idah, istibra' dan sebagainya.

Oleh itu, setiap umat Islam wajib mengetahui dan mengambil perhatian dan memperoleh penyelesaian kepada persoalan-persoalan yang berbagai-bagai bentuk serta mentahkikkan supaya dia sentiasa mempunyai pedoman dalam urusannya.

Berikutan daripada persoalan-persoalan tersebut, Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki telah meringkaskan daripada kitab-kitab fiqah ahli ulamak dan imam-imam terdahulu kepada sebuah buku yang bertajuk Darah-darah Haid, Nifas dan Istihadhah yang dikeluarkan oleh Telaga Biru Sdn. Bhd.

Beliau telah mengumpul dan menyusun persoalan-persoalan, perselisihan pendapat, bentuk-bentuk pandangan dan perbandingan antara mazhab tanpa melakukan pentarjihan kecuali sedikit sahaja.

Dalam buku ini juga, terdapat pengenalan istilah-istilah yang digunakan dalam Fiqah Imam Syafi'i. Contohnya adalah seperti Azhar, Mashur, Asah, Sahih, Wajah, Mazhab, Nas, Jadid dan Qadim. Asah dan Sahih merupakan fatwa yang lahir daripada ulama-ulama Syafi'i.

Buku ini mempunyai keistimewaan tersendiri kerana terhimpunnya perselisihan pendapat antara empat mazhab yang ada iaitu mazhab Hanafi, Hambali, Syafi'i dan Maliki.

Keempat-empat mazhab ini banyak membicarakan dan menerangkan hukum-hakam mengenai masalah haid, nifas dan istihadhah berserta persoalan-persoalan yang dihadapi oleh setiap muslimah.

Ia mengandungi huraian yang berkaitan mengenai haid, hukum-hakam berkaitan haid, istihadhah dan hukum-hakamnya, Mutahayyirah yang menggariskan keadaan-keadaan yang terlibat dan ringkasan hukumnya, bab nifas serta hukum-hakamnya dan permasalahan-permasalahan haid yang berlaku.

Melalui buku yang dikeluarkan ini, para muslimah dapat menambah ilmu pengetahuan sebagai persediaan dalam menghadapi saat-saat yang telah ditetapkan dapat dijalani dengan yakin dan penuh ketaqwaan.

Sumber : http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2011&dt=1111&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_03.htm

Tuesday, November 8, 2011

Peranan Tasawuf Dalam Memelihara Identiti Agama di Mesir



Oleh: al-Imam Syeikh ‘Ali Jum‘ah, Mufti Besar Mesir

Terjemah: al-Faqir Mohd. Khafidz Soroni

Sumber: Website Syeikh ‘Ali Jum‘ah

Tasawuf muncul untuk meletakkan para pengikutnya di tengah-tengah isu-isu sosial dan juga politik dalam masyarakat Islam, bukannya supaya mereka hanya duduk secara berasingan jauh daripada isu-isu berkenaan. Bahkan ia menggembleng usaha menyediakan mereka untuk berkhidmat terhadap agama, ummah dan juga tanah air.


Justeru, tasawuf mahupun ahli sufi tidak hanya setakat terhenti pada keadaan berzikir, zuhud dan beribadat secara individu ataupun secara jemaah, bahkan tasawuf telah membentuk institusi-institusi besar yang mempunyai jaringan di seluruh dunia dan berperanan dalam bidang pembangunan, politik serta sosial. Para ahli sufi di sepanjang zaman telah melahirkan para ulama, para pahlawan dan para idola yang mana sejarah Islam terisi dan dipenuhi dengan mereka, berdasarkan kepada populariti mereka yang masyhur dan kecintaan majoriti umat Islam kepada mereka. Mereka tidak mencapai kedudukan dan martabat sedemikian melainkan kerana tauladan dan tingkah laku yang baik menurut manhaj yang lurus lagi kukuh berdasarkan al-Quran dan Sunnah, menghormati para ulama ummah, serta berusaha ke arah perpaduan umat Islam dan kesatuan mereka.

Oleh itu, mereka tidak menghadkan diri hanya kepada jihad nafsu semata-mata, sepertimana yang didakwa oleh orang yang tidak mengenal mereka, akan tetapi mereka menggabungkan kepada kekuatan tersebut dalam memerangi golongan musuh dan golongan yang zalim. Antara model-model mereka itu ialah Imam al-Ghazali (505H), Muhyiddin Ibn ‘Arabi (638 H), al-‘Izz bin ‘Abd al-Salam (660 H) dan Imam al-Nawawi (676 H). Manakala dalam satu peristiwa sejarah yang belum jauh, para ahli sufi telah membawa panji-panji revolusi kebangsaan di Mesir dalam menghadapi pemerintah-pemerintah kerajaan Mamalik, di mana Imam al-Dardir (Abul Barakat Ahmad ibn Muhammad al-Dardir al-Maliki, w. 1201H), seorang tokoh sufi besar telah mengetuai suatu revolusi besar menentang golongan Mamalik sebelum tercetusnya Revolusi Perancis dalam jarak tempoh tiga tahun. Ia telah memaksa golongan Mamalik mengakui bahawa rakyat adalah sumber kekuasaan, serta berjaya menghalang mereka daripada mengenakan cukai-cukai baru melainkan dengan keputusan rakyat, dengan pengiktirafan penuh terhadap kebebasan dan maruah mereka.

Tasawuf mempunyai dasar-dasar dan prinsip-prinsip yang utama, iaitu: berpegang kepada kitab Allah, dan mengikuti sunnah Rasul-Nya s.a.w., memakan yang halal, tidak menyakiti/menganiaya, menjauhi maksiat, bertaubat, dan menunaikan hak-hak. Tasawuf terbentuk dengan bersabar atas perintah-perintah dan yakin pada hidayah. Firman Allah Taala:

(وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ) [السجدة:24]

Terjemahan: “Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar. Dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami” [al-Sajdah: 24].


Para ahli sufi telah menyatakan bahawa: Tidak layak untuk memimpin di jalan ahli sufi ini melainkan orang yang luas pengetahuannya dalam ilmu syariat serta mengetahui yang mantuq dan mafhum, yang khas dan ‘am, serta yang nasikh dan mansukh, dan berpengetahuan luas dalam bahasa Arab sehingga mengetahui soal majaz, isti’arah dan lain-lainnya, iaitu sebagaimana yang disebutkan oleh al-‘Arif biLlah Syeikh ‘Abdul Wahhab al-Sya'rani (973 H) dalam mukadimah kitab beliau al-Tabaqat al-Kubra (ms. 5). Beliau juga berkata: Sesungguhnya jalan kaum sufi ini diacuankan di atas al-Quran dan Sunnah sepertimana pengacuanan emas dan permata, maka si-saliknya memerlukan kepada neraca syarak dalam setiap pergerakan dan juga perhentian (Lata’if al-Minan wa al-Akhlaq, 1/2).


Ahli sufi telah berkembang pesat di Mesir atas dasar kesederhanaan dan keseimbangan. Ia telah diringi dengan penubuhan khanqah (ribat atau tempat berhimpun ahli sufi) pertama di Mesir dalam era al-Nasir Salah al-Din al-Ayyubi (532 - 589 H). Maka berkembanglah sesudahnya banyak khanqah dan madrasah sufi di seluruh Mesir. Ia telah berperanan dalam melahirkan murid-murid dan para pelajar yang bersiap sedia dari segi rohani, tarbiah dan juga akhlaknya untuk menghadapi cabaran-cabaran ekonomi, politik dan sosial yang melanda masyarakat Islam dari semasa ke semasa.


Berpegang dengan prinsip kesederhanaan yang dianjurkan oleh Islam, para ahli sufi di Mesir berada jauh daripada sifat melampau batas, mempunyai ciri keseimbangan dan juga jauh dari sikap keterlaluan. Tariqat-tariqat sufi di Mesir ini disatukan oleh suatu ciri khas, iaitu memberi tumpuan terhadap aspek ilmu dan juga akhlak.

Meskipun tasawuf di Mesir memiliki kehidupan rohani yang khusus, namun ia juga memberi pengaruh khusus ke atas banyak aspek kehidupan yang berada di sekelilingnya. Ia menjadi pendorong untuk terus berpegang kepada tasawuf dalam berdakwah kepada Allah dan Rasul-Nya. Ia turut membantu ahli sufi dengan kuat dalam membentuk identiti agama yang sederhana di Mesir. Kaedah yang digunakannya ialah menyenangkan mesej yang dibawa dan memudahkan penyertaan di bawah panji-panjinya dalam mengharungi pelbagai tribulasi yang dihadapi oleh Mesir dalam tempoh-tempoh masa yang berbeza, di mana rumah-rumah kebajikan, zawiyah-zawiyah dan khanqah-khanqah menjadi tempat perlindungan yang selamat untuk golongan yang tertindas, golongan fakir-miskin dan juga golongan lemah. Pusat-pusat tersebut juga telah menjadi penyuluh agama yang moderat, yang mampu mengeluarkan muslim yang beramal dengan kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya untuk berjihad demi negara dan agamanya. Dari situ, para ahli sufi telah membentuk sebahagian besar suasana agama di Mesir yang bersifat jauh dari ciri-ciri melampau dan keras.

Tasawuf juga berkait dengan mencintai Ahl al-Bayt, mengadakan majlis-majlis mawlid dan halaqah-halaqah zikir yang telah membantu untuk menarik murid-murid mengasihi masjid dan juga Ahl al-Bayt. Ia merupakan satu aspek yang telah menyumbang dalam membangunkan Islam yang sederhana dan juga membentuk identiti agama. Kecintaan ini tidak sekadar dikongsi oleh ahli sufi dan golongan Syiah semata-mata, bahkan semua umat Islam baik ahli Sunnah dan juga golongan Syiah berkongsi sama dalam kecintaan mereka terhadap Ahl al-Bayt r.a.


Ahli sufi telah dan masih terus menjadi fungsi yang aktif dan penting dalam masyarakat Islam di Mesir yang turut mendorong tariqat-tariqat sufi dalam setiap zaman supaya terus berpaksi pada usul-usul tasawuf dan berpegang kuat dengannya, serta kembali kepada peranan utamanya dalam berdakwah kepada Allah dan memimpin masyarakat dari segi agama, sosial dan juga politik, sebagaimana peranannya dahulu di sepanjang sejarahnya di Mesir. Tidak pun memudaratkannya kemunculan beberapa kumpulan dari kalangan orang-orang yang malas dan jahil yang hanya mengaut rezeki di sebalik dakwaan mereka sebagai ahli sufi dan sandaran diri mereka kepadanya. Hakikatnya, jalan tasawuf adalah jelas lagi kukuh yang tidak akan menyimpang dari jalan Allah yang lurus, meskipun menerima serangan golongan yang memusuhinya dan juga tuduhan golongan yang bermotif terhadapnya.

Sumber :http://sawanih.blogspot.com/2011/10/peranan-tasawuf-dalam-memelihara.html

Friday, September 23, 2011

Konsep Akad dan Jenisnya dalam Muamalat Islam



Akad dari sudut penggunaan bahasa Arab mempunyai makna yang pelbagai antaranya, janji, jaminan, kepercayaan dan ikatan (sama ada ikatan sebenar seperti mengikat tali atau ikatan simbolik seperti ikatan ijab dan qabul dalam akad jual-beli). Manakala Kamus Dewan pula memberikan pengertian akad sebagai janji dan perjanjian. Perkataan akad merupakan perkataan yang sinonim dengan perkataan kontrak.

Akad dari istilah fiqh ialah ikatan di antara ijab dan qabul yang dibuat mengikut cara yang disyariatkan yang sabit kesannya pada barang berkenaan. Dengan perkataan lain akad melibatkan pergantungan cakapan salah satu pihak yang berakad dengan cakapan pihak yang satu lagi, mengikut ketentuan syarak yang akan melahirkan kesan pada barang yang diakadkan. (al-Zuhaily,Wahbah, 2002, Fiqh & perundangan Islam, pent. Md. Akhir Haji Yaacob, Dewan Bahasa dan Pustaka, jld.4, hlm.83). Dari aspek undang-undang pula, kontrak didefinisikan sebagai semua perjanjian adalah kontrak jika dibuat atas kerelaan bebas pihak-pihak yang layak membuat kontrak, untuk sesuatu balasan yang sah, dan dengan sesuatu tujuan yang sah (Akta Kontrak, seksyen 10 (1)).

Akad terbahagi kepada beberapa bahagian mengikut perbezaan sudut pandangan. Antaranya ialah pembahagian akad mengikut sifatnya dari aspek syarak, dan dari aspek ada atau tidak ada kesannya kepada akad yang dimenterai.

1. Pembahagian akad mengikut sifatnya dari aspek syarak, terbahagi kepada beberapa jenis iaitu sahih (صحيح) , batil (باطل), nafiz (نافذ), mauquf (موقوف), lazim (لازم) dan ja’iz (جائز).

Akad sahih ialah kontrak yang sempurna semua rukun dan syarat yang ditetapkan syarak dan tidak ada sebarang unsur dan sifat meragukan yang boleh mengeluarkannya dari dikira sah dari segi pensyariatannya. Hukum kontrak ini ialah sah dan sabit kesannya serta-merta sebaik sahaja selesai ijab dan qabul jika tidak ada khiyar dalam jual beli.

Akad batil ialah kontrak yang tidak sempurna (cacat) syarat dan rukunnya. Hukum kontrak seperti ini ialah tidak sah dan tidak melahirkan sebarang kesan sedikit pun.
Akad nafiz ialah kontrak yang terbit dari seseorang yang mempunyai kelayakan dan kuasa untuk melakukannya. Hukumnya ialah kontrak seperti ini menerbitkan kesan segera sebaik sahaja ia dibuat, tanpa tertakluk kepada kelulusan dan keizinan seseorang.
Akad mauquf ialah kontrak yang terbit dari seseorang yang mempunyai kelayakan untuk berkontrak, tetapi dia tidak mempunyai kuasa untuk melakukannya seperti kontrak yang dilakukan oleh kanak-kanak yang mumaiyiz bagi kontrak yang ada risiko untung dan rugi. Hukumnya ialah kontrak ini tidak boleh melahirkan sebarang kesan melainkan setelah mendapat kelulusan dan persetujuan oleh pemilik hak yang berkuasa melakukannya. Jika pemilik hak tidak mempersetujui atau meluluskannya maka kontrak itu menjadi batal.

Akad lazim ialah kontrak yang tidak membolehkan salah satu pihak yang memeterai kontak membatalkannya tanpa persetujuan pihak yang lagi satu seperti kontrak sewa dan jual beli.

Akad jaiz ialah kontrak yang membolehkan salah satu pihak yang berkontrak membatalkannya tanpa sebarang persetujuan pihak yang lagi satu seperti kontrak wakalah.

2. Pembahagian akad dari aspek ada atau tidak ada kesannya terhadap akad yang dibuat pula terbahagi kepada munjiz (منجز), muallaq (معلق) dan mustaqbali (مستقبلى).

Akad munjiz ialah kontrak yang dibuat dengan lafaz yang tidak digantungkan dengan sebatang syarat dan tidak disandarkan pelaksanaannya pada masa hadapan. Kontrak seumpama ini menerbitkan kesan segera ke atas kontrak sebaik sahaja ia dibentuk.
Akad muallaq ialah kontrak yang dikaitkan kewujudannya dengan wujudnya sesuatu yang lain. Sekiranya wujud perkara tersebut maka wujudlah kontrak, jika sebaliknya maka tidak berlakulah kontrak. Sebagai contoh si polan A berkata kepada si polan B, “jika aku jadi keluar negara maka engkaulah menjadi wakil ku”. Kontrak seumpama ini tidak akan terbentuk melainkan adanya syarat yang dikaitkan itu.

Akad mustaqbali ialah kontrak yang dibuat dengan lafaz penerimaan disandarkan pada masa yang akan datang. Hukum kontrak ini ia akan berlaku atau terbentuk segera, tetapi kesannya tidak ada kecuali pada waktu yang ditetapkan itu, iaitu waktu yang disandarkan berlaku. (al-Zuhaily,Wahbah, Fiqh & perundangan Islam, jld.4, hlm.235-248 dan al-Banhawi, Mohd Abdul Fatah, 1999, Fiqh al-Muamalat Dirasah Muqaranah, Jamiah al-Azhar, Tanta, hlm.11-14.)
Akad jual beli dan jenis-jenisnya

Perkataan al-bai’ (jual beli) dari aspek bahasa bermaksud menukar suatu barang dengan suatu barang yang lain. Dari sudut istilah syarak pula, al-bai’ mempunyai banyak pengertian yang diberikan para ulama. Menurut Mazhab Hanafi, jual beli ialah pertukaran suatu harta dengan suatu harta yang lain mengikut cara yang tertentu. Atau menukar sesuatu yang disukai dengan sesuatu yang lain yang juga disukai dengan dengan cara tertentu yang berfaedah iaitu dengan tawaran atau unjuk-mengunjuk.

Menurut mazhab Syafie, jual beli ialah pertukaran sesuatu harta benda dengan harta benda yang lain, yang keduanya boleh ditasharrufkan (dikendalikan), dengan ijab dan qabul menurut cara yang diizinkan oleh syarak (al-Husaini, Abi Bakr ibn Muhammad, 2005, Kifayatul akhyar fi halli ghayat al-ikhtisar, Dar al-Salam, al-Qahirah, Misr, hlm.305). Al-Bai’ juga adalah kontrak pertukaran harta benda yang memberikan seseorang hak memiliki sesuatu benda atau manfaat untuk selama-lamanya, bukan dengan tujuan al-qurbah (mendampingi diri kepada Allah) (Mughni al-muhtaj, jld.3, hlm.2).

Pensyariatan jual beli ini telah sabit dengan nas al-Quran, hadis dan juga ijmak. Terdapat lebih daripada sepuluh jenis akad jual beli dalam Islam yang boleh berlaku dalam bentuk dan gambaran yang berbeza. Antara jenis-jenis akad jual beli tersebut ialah:

Bai’ al-sil’ah bi al-naqd (بيع السلعة بالنقد): iaitu jual beli sesuatu barang dengan mata wang. Jenis ini adalah yang paling meluas berlaku dikalangan manusia. Contonya ialah membeli sehelai baju dengan Ringgit Malaysia atau US Dollar dan seumpamanya.
Bai’ al-muqayadhah (بيع المقايضة): iaitu jual beli sesuatu barang dengan barang, seperti menjual baju dengan beg atau menjual binatang ternakan dengan beras dan sebagainya.

Bai’ al-salam (بيع السلم): ialah jual beli sesuatu barangan secara tangguh dengan bayaran harga secara tunai, seperti menjual barangan yang telah disifatkan butiran bentuk, spesifikasi, kualiti dan kuantiti secara terperinci dengan bayaran harganya dibuat secara tunai, manakala penyerahan barang ditangguhkan pada suatu masa yang ditetapkan.

Bai’ al-sharf (بيع الصرف): iaitu jual beli mata wang dengan mata wang yang sama atau berbeza jenis, seperti menjual emas dengan emas, perak dengan perak atau emas dengan perak, ringgit Malaysia dengan rial Saudi dan sebagainya.

Bai’ al-murabahah (بيع المرابحة): iaitu jual beli sesuatu barangan pada harga kos bersama tambahan margin keuntungan, seperti menjual sesuatu barangan berharga RM100 dengan harga kos dan ditambah pula margin keuntungan sebanyak RM10 yang dipersetujui oleh kedua-dua pihak.

Bai’ al-wadhiah (بيع الوضيعة): ia adalah lawan kepada jual beli secara murabahah, iaitu jaul-beli yang dibuat atas sesuatu barangan dengan harga yang lebih murah dari harga kos, seperti harga barangan adalah RM10 dan dijual dengan harga RM9 atau lebih rendah.

Bai’ al-tauliah (بيع التولية): ialah jual beli sesuatu barangan dengan harga kos tanpa ada lebih mahupun kurang dari harganya. Seperti barangan berharga RM100 dijual dengan RM100.

Bai’ al-urbun (بيع العربون): iaitu satu bentuk jual beli dimana pembeli membayar sejumlah wang pendahuluan. Sekiranya jual beli diteruskan maka wang pendahuluan ini akan menjadi sebahagian daripada harga barangan. Jika tidak, maka wang yang ini tidak akan dikembalikan kepadanya.

Bai’ al-talji’ah (بيع التلجئة): ialah suatu bentuk jual beli yang dibuat oleh penjual yang dalam kesempitan (terpaksa) kerana kuatir dan takut hartanya diambil oleh orang lain. Bagi menyelamatkan hartanya, ia bersepakat dengan seseoarang bagi menzahirkan akad jual beli dan menyembunyikan tujuannya yang sebenar. Seperti menjual rumah untuk mengelak dari dilelong oleh bank atau permiutang.

Bai’ al-wafa’ (بيع الوفاء): iaitu jual beli barangan dengan syarat apabila penjual membayar semula harga barangan yang dijual maka pembeli akan mengembalikan semula barangan yang dijual kepada penjual.

Bai’ al-istishna’ (بيع الاستصناع): iaitu jual beli dalam bentuk tempahan perbuatan barang tertentu dengan spesifikasi yang tertentu yang menghendaki penjual, pemaju, pengilan atau orang lain membuatkan barangan yang ditempah tersebut untuk pembeli. 
Bai’ al-inah (بيع العينة): iaitu jual beli yang berlaku antara penjual dan pembeli, di mana penjual menjual asetnya kepada pembeli dengan harga tangguh lebih tinggi, kemudian penjual membeli semula aset tersebut daripada pembeli dengan harga tunai yang lebih rendah. Keadaan sebaliknya boleh berlaku.

Kesimpulannya, kepelbagaian bentuk dan jenis-jenis akad, khususnya akad jual beli menunjukkan keunikan sistem muamalat dalam Islam. Kepelbagaian bentuk dan jenis ini tidak lain adalah untuk memenuhi hajat dan maslahah yang diperlukan oleh manusia dalam kehidupan didunia ini. Semoga tulisan ini memberikan manfaat dan panduan kepada kita ke arah memahami akad dan kontrak dalam syariat Islam.

Sumber: http://www.islam.gov.my/muamalat/artikel/konsep-akad-dan-jenisnya-dalam-muamalat-islam

Wednesday, September 7, 2011

KOMENTAR SYEIKH NURUDDIN AL-BANJARI BERKAITAN SANAD



Dalam tradisi keilmuan Islam, sanad adalah sesuatu yang penting. “Menurut ulama salaf, sanad dianggap sebagai bagian dari agama sebagaimana dikatakan oleh Ibnu Al-Mubarok,”jelas KH. Muhammad Nuruddin Al-Banjari. Alumni Universitas al-Azhar asy-Syarif, Mesir ini sendiri dikenal sebagai ulama yang memiliki banyak sanad. Bukan hanya di bidang hadits, tapi setiap kitab yang dipelajarinya, sanadnya bersambung kepada pengarang kitab tersebut.


Dalam tradisi keilmuan Islam, sanad adalah sesuatu yang penting. “Menurut ulama salaf, sanad dianggap sebagai bagian dari agama sebagaimana dikatakan oleh Ibnu Al-Mubarok,”jelas KH. Muhammad Nuruddin Al-Banjari. Alumni Universitas al-Azhar asy-Syarif, Mesir ini sendiri dikenal sebagai ulama yang memiliki banyak sanad. Bukan hanya di bidang hadits, tapi setiap kitab yang dipelajarinya, sanadnya bersambung kepada pengarang kitab tersebut.

Nuruddin punya banyak sanad, karena ia termasuk orang yang senang belajar secara talaqqi(langsung dibawah bimbingan seorang guru) kepada para ulama yang memiliki sanad. Ada sekitar 35 ulama kenamaan yang pernah menjadi gurunya sewaktu ia belajar di Mekkah dan Mesir. Diantara ulama itu antara lain Syeikh Al-Allamah Hasan Masshath yang mendapat gelar Syeiku-ul-ulama' rahimahullah, Syeikh Al-Allamah Muhamad Yasin Al-Fadani rahimahullah yang mendapat julukan Syeikhul Hadits Wa Musnidud Dunya, Syeikh Ismail Usman Zien rahimahullah yang digelar Alfaqih Ad-Darrakah, Syeikh Abd. Karim Banjar hafizohullah, Syeikh Suhaili Al-Anfenani, As-Sayyed Mohd. Alwi Al-Maliki, Syeikh Said Al-Bakistani dan sebagainya.

Tradisi sanad itu sekarang ini oleh Nuruddin diakui lemah karena orang lebih senang belajar secara instant. Sedang belajar secara talaqqi itu memerlukan kesabaran tersendiri. “Sekarang ini maunya serba cepat dalam mencari ilmu,”katanya lagi.
Padahal menurutnya, para ulama dulu sangat sabar mencari ilmu. Mereka rela berlama-lama belajar kepada seorang ulama sampai tamat. Bukan hanya itu mereka juga harus mempersiapkan mental yang kuat ketika misalkan harus disuruh atau dibentak oleh sang guru. “Kalau anak sekarang dibentak langsung lari,”jelasnya.
Berikut wawancaranya yang pernah dimuat majalah Hidayatullah yang dikutip oleh InpasOnline.com

Tradisi mencari ilmu dengan menjaga sanad sudah amat langka saat ini, bagaimana komentar ustadz?

Sebenarnya tradisi itu masih ada di pesantren-pesantren kita. Hanya saja para santri tidak menanyakan sanad kitab yang dipelajarinya. Mereka tidak peduli melalui siapa saja mendapatkan pengetahuan tentang kitab itu, hingga sampai kepada penulisnya. Bisa juga karena si kiai tidak terlalalu memperhatikan masalah itu. Atau mereka memang belum sempat mendapatkan ijazah tentang periwayatan kitab tersebut. Di Indonesia, ulama yang memperhatikan sanad itu masih bisa dihitung jari. Apalagi setelah wafatnya Syeikh Yasin Al Fadani, sebagai seorang musnid. Setelah itu tidak ada lagi ijazah, yang dampaknya kita tidak tahu ilmu yang pelajari sampai kepada siapa snadnya.
Pengalaman Ustadz sendiri, dalam memperoleh sanad?

Seingat saya, sewaktu belajar di Makkah tahun 80-an, saya mengkaji kitab dengan cara talaqqi, istilahnya dari kulit ke kulit (dari sampul awal hingga sampul akhir). Nah, setelah itu kita diijazahi. Dengan begitu saya tahu membaca Shahih Al Bukhari dari guru saya, fulan bin fulan, hingga terus sampai kepada Imam Al Bukhari.

Apa sebenarnya fungsi dari sanad sendiri?
Ini terkait dengan masalah tradisi para ulama salaf ketika hendak memberi syarah terhadap sebuah hadits. Kita harus tahu siapa orang yang mensyarah hadits, memberi komentar, atau khasiyah (catatan kaki). Sebab banyak orang bisa memahami sebuah hadits tapi tidak bisa mengungkapkan dan tidak tepat memaknainya. Inilah sebagian manfaat, min fawaidi at talaqi, supaya kita memaknai hadits itu tepat, walau tidak dijamin 100 persen. Tapi insyaallah dengan talaqqi, pemahaman kita tidak akan lepas dari maksud dan tujuan penulis. Jadi bisa kita katakan al haqiqah ala ma’na shohih.
Kalau begitu, apa dampak negatif jika belajar tanpa didampingi seoarang guru?
Kalau dulu yang namanya syeikh takharuj amat menentukan sekali. Dari periwayatan ilmunya bisa diketahui sejauh mana pemahamannya. Akan tetapi jika belajar melalui majalah, internet, cd atau televisi, sulit diukur pemahamannya. Tapi sudah berani berfatwa sehingga sekan-akan ia siap menjawab semua masalah dalam satu waktu.
Mungkin di Indonesia hal ini menjadi masalah karena orang-orang terlalu berani berfatwa. Ini berbeda dengan tradisi para salafuna as shalih. Jika ada pertanyaan, maka masing-masing saling menunjuk. Bukan kerana tidak mengerti, akan tetapi mereka amat hati-hati. Sebab jangan-jangan ada yang lebih pandai dan lebih berilmu. Kita sekarang hubbu tashadur, pingin berada di depan. Kadang-kadang hal-hal yang di luar bidangnya sudah berani berfatwa.

Apa akibat bagi orang yang bukan bidangnya tapi sudah berani berfatwa?
Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Sayidina Ibnu Umar disebutkan bahwa orang yang paling berani mengeluarkan fatwa adalah orang yang menjerumuskan diri ke neraka jahanam. Ajra’ukum ala al fatwa, ajra’ukum ala nari jahanam. Oleh karena itu para sahabat saling tadafuk (mempersilahkan yang lain) dalam fatwa. Kalau dalam fatwa mereka seperti itu, tapi kalau dalam ibadah mereka akan berlomba-lomba. Jika masalah fatwa ayakfihi ghoiruhu (menyukupkan dengan orang lain). Misalkan Ibnu Abi Laila bertanya kepada Abu Hanifah, tapi beliau menyuruh orang tersebut bertanya kepada Zufar. Oleh Zufar disuruh tanya kepada Sofyan At Tsauri. At Tsauri menurruh bertanya kepada Abu Hanifah.

Akhlak seperti ini sudah sedikit di negeri ini. Banyak orang yang dari segi usia, ilmu dan pengalaman masih mudah, tapi sudah berani berfatwa. Bukan hanya itu, ia juga seenaknya memvonis orang lain mubtadi’ (orang yang berbuat bid’ah), dhaal (sesat) dll. Padahal mencela mukmin itu fasiq, apalagi mengkafirkan, sibabul mukmin fusq. Anehnya yang ia sesatkan itu masih dalam batas khilafiah.

Pengalaman Ustadz berguru kepada beberapa ulama di Mesir?
Kalau di Mesir biasanya masyayikh yang pakai jubbah yang mengalamai belajar secara talaqqi kepada para masayikh sebelumnya di masjid Al Azhar, yang dinamakan al jami’ bukan al jami’ah. Syaikh Muntashir pada waktu itu kalau mengajar tafsir hanya membawa mushaf saja, tidak pernah pakai kitab. Demikian juga Syeikh Sya’rawi tidak pegang Al Qur’an. Orang yang mengajilah yang membawa Al Qur’an. Beliau-beliau ini tidak membawa tafsir karena sudah hafal.

Bagi orang yang tidak pernah talaqi, dia tidak akan merasakan pancaran nur saat bertemu dengan masyayikh. Ada kiai yang menyuruh baca sekali, dua kali, dan tiga kali, tapi dia tidak menerangkan. Nah, kadang tanpa keterangan itu santri bisa paham sendiri.
Bagaimana ustadz melihat para pencari ilmu saat ini?
Adab mahasiswa terhadap para dosen sudah tidak ada. Ijlal (memulyahakan) masyayih juga tidak ada. Juga penghargaan terhadap karya dan penulis para ulama tidak ada. Itu yang kita rasakan.

Pada jaman saya di Mesir, sudah ada mahasisiwa yang meminta dosennya berhenti, “duktur kifayah ba’ah, dza sa’atain kholas “ (Pak dosen, sudah cukup. Ini sudah dua jam, kapan berhentinya!). Inilah yang menyebabkan faktor keberkahan ilmu itu lenyap. Jadi keberkahan ilmu itu tidak diindikasikan dari bisa menulis atau tidak bisa ceramah, atau bisa terjun ke masyarakat. Kalau sekedar itu siapa saja bisa melakukannya. Akan tetapi yang namanya keberkatan ilmu itu berhubungan dengan kehidupan. Ia betul-betul mengawal perjalanan hidup.

Jadi, sebelum menyuruh, kita harus sudah disuruh dan mengerjakan. Sebelum melarang, kita harus sudah tingalkan. Inilah namanya dakwah bil hal itu yang pengaruhnya cukup kuat. Kadang ada sebuah masalah yang sudah dijelaskan, dikupas dengan tuntas, tapi tidak tidak berdampak apa-apa. Orang berbicara tasawuf, tapi ia meninggalkan tasawuf . Lain hal dengan ulama-ulama terdahulu. Kadang hanya dijelaskan dan disuruh baca, atau sekedar. Ini yang saya rasakan dengan syaikh Isamil, syaeik Yasin dan syeikh Hasan Masyat yang tidak sama mengajarnya dan sedikit penjelasanyya. Tapi alhamdulillah kawan-kawan yang di Makkah semuanya menjadi kiai, khususnya yang berada di Madura.

Bisa dikatakan bahwa hanya bertemu dengan guru sudah membantu sebuah pamahaman?
Sering kali kita belum bertanya ternyata sudah mendapat jawaban. Ada yang ingin kita tanyakan tentang malabis (masalah pakaian), adab naum, adab al aql (makan), adab al masyi (berjalan), jilsah (duduk) atau ibadah. Kadang kita sudah mempersiapkan pertanyaan-pertanyaan, akan tetapi dengan duduk saja sudah memahami keterangan guru. Saya rasa sudah jarang ada ulama yang memiliki ittishal ruhi (hubungan ruh), itishal batin (hubungan batin), dan mampu memperolah jawaban pertanyaan-pertanyaannya tanpa harus bertanya terlabih dahulu.

Contohnya, syaikh Abu Hasan Ali An Nadawi adalah ulama paling bebal dan susah memahami sesuatu. Suatu ketika kebetulan orang tua guru beliau sakit sehingga pengajian hendak diliburkan. Melihat hal itu syeikh Abu hasan berkata kepada gurunya,”Syeikh ngajar saja, biar persoalan orang tua saya yang nangani”. Akhirnya Abu Hasan ini yang merawat orang tua gurunya. Di saat pengajian selesai dan si gruru masuk ruangan, ia melihat Abu Hasan membersihkan kotoran orang tuanya yang sedang buang air. Akhirnya si syeikh meneteskan air mata dan mengucapkan barakallah fik (semoga Allah memberkatimu) dan mendoakannya. Akhirnya, seperti diceritakan sendiri oleh syeikh Abu Hasan Ali An Nadawi bahwa sejak itu pikirannya menjadi terbuka, sehingga para ulama Mesir terkagum-kagum dengan tulisan An Nadwadi dan karya-karyanya. Padahal beliau masih berumur 19 tahun. Diantaranya yang kagum adalah Syeikh Yusuf Qaradhawi, As Sya’rawi, dan Sayyid Qutub.

Orang tua biasanya kasihan dengan kesehatan fisik kita. Tapi guru itu kasihan dengan ilmu kita. Sehingga kalau kita belajar dengan seorang guru, maka ilmu akan lebih mudah diserap dan berdampak. Ilmu terserap tidak hanya karena pengajian kita, tapi doa dan munajat para guru. Dalam buku-buku ulama klasik biasanya tertulis, i’lam hadaniya Allah wa iyakum (ketahuilah, semoga Allah memberi hidayah kepada saya dan diri kalian). Itu doa untuk pembaca kitab, nah mana aja majalah yang seperti itu?
Apakah talaqqi terlalu susah, sehingga banyak yang lari dengan membaca buku sendiri?
Gak susah juga, mungkin karena para masyayih sekarang tidak ada waktu untuk meluangkan diri mengajar dengan tradisi seperti itu. Yang bisa seperti itu biasanya adalah kiai-kiai zuhud, yang merasa cukup dengan keadaan apa adanya. Sedang bagi kiai yang hidupnya harus menyesuaikan keadaan, tidak ada waktu untuk itu. Masayikh –masayikh ana di Mekkah itu keperluannya sudah dipenuhi. Sehingga itu tidak hanya menyumbangkan ilmu, tapi juga materi. Ngaji di sana digaji, gimana gakbetah? Kalau pas zakat setiap guru memberi 500 real. Kalau lima guru saja sudah hampir 3000 real atau 7 juta. Nah sekarang mana ada masyayikh seperti itu.

Sekarang malah sebaliknya, santri yang dikuras. Jadi sudah susah ditemukan seorang syeikh yang memiliki waktu untuk talaqqi, padahal kalau dulu sampai imla’ hadits. Imam Yahya Ibnu Ma’in itu punya harta besarnya satu milyar dirham. Semuanya diinfaqkkan untuk mencari ilmu, hingg sandal saja tidak punya. Jadi dulu duit dihabiskan untuk ilmu, kalau sekarang sebaliknya, ilmu untuk cari uang.

Sumber: http://www.inpasonline.com

Saturday, August 20, 2011

GURINDAMKU...RAMADAN KARIM...



Ramadan Karim….Ramai orangg berpusu-pusu pergi ke masjid bersemangat untuk sembahyangg jemaah sunat tarawih ketika di bulan puasa, tetapi meninggalkan sembahyang jemaah fardhu lima waktu....utamakan yg fardhu dlu bru yg sunat...turutan perkara afdhal...

Ramadan Karim….Ramai orang ada kesedaran bayar zakat fitrah, sangat bagus kesedaran yang ada...tetapp tidak ramai orang yang ada kesedaran bayar zakat perniagaan, ternakan dan lain-lain bentuk zakat yg sama wajib hukumnya...

Ramadan Karim….Ramai orang bertadarus quran dan berusaha mengkhatamkn quran di bulan puasa...tetapi tidak ramai yang bersungguh mempelajari ilmu tajwid dan tindakan menghentikan majlis ilmu pengajian kelas quran di bulan puasa bkn tindakan yg bijak...

Ramadan karim..setiap langkah dlm hari-hari penuh barakah bagi yang merenung jauh akan kebesaran dan kemuliaannya. Udara yang di sedut menyejukkan perut bg yg ikhlas persembahkan ibadat terbaik, setiap ibadat terasa ringan dan membuihkan nikmat dlm sanubari bagi yg mencari redha smata-mata.

Ramadan Karim...sang bulan mula mnjadi perhatian berbanding sang matahari, taqwim dan waktu msuknya mahgrib mula di teliti jikalau dulunya tidak dikenali, waktu afdhalnya qiamulail ramai yg bangun ntk sahur klau dlu ramai yg terkorban berkelimpangan di medan perang, ahli keluarga mula mkn semeja tatkala berbuka jikalau dulu kesorangan tanpa berteman...tarbiah yang hebat dr bulan yg mulia.

Ramadan Karim…Dlm sahur itu ada barakah...maka bersahurlah walau dengan seteguk air, barakah itu umpama kita melakukan sesuatu kmudian mendapat hadiah berganda-ganda...ada hadiah misteri yg menanti...

Ramadan Karim...jasad yang dulunya malas untuk bergerak menjadi rajin untuk bangun dan duduk berkali-kali menunaikan solat sunat tarawih, kepala mendapat pahala dengan kerapnya memakai kopiah di malam hari, kaki pun dapat pahala dengan laju melangkah ke masjid dan surau, hubungan dengan jasad lain mnjadi rapat bila berjumpa ketika berjemaah, senyuman di wajah, tangan juga ringan bersalaman...pahala yang berganda dari keberkatan Ramadan.

Ramadan Karim...ada sebahagian saudara kita bersemangat bulan lepas dengan smngat yang berkobar-kobar ketika BERSIH 2.0, sanggup hadapi apa saja dan bangkitnya kekuatan yang luar biasa dari semangat yang berkobar. Keadaan yang sama perlu di wujudkan dlm bulan ramadan, lakukan BERSIH 3.0 pada bulan ini dengan smangat yang sama.

Ramadan Karim..BERSIH 2.0 dengan matlamat bersihkan sistem undi pilihan raya malaysia, maka lebih penting lg kita anjurkan BERSIH 3.0 bagi membersihkan jiwa dari dosa, bersihkan jasad dari tabiat munkar dan bersihkan harta dari perkara haram dan syubhat.

Ramadan Karim...masjid menjadi meriah dengan ramainya orang pergi ke masjid, tidak seperti dulu hanya ada imam dan bilal. tadarus quran mula kedengaran di rumah-rumah n masjid begitu juga bacaan smbahyag di malam hari, malaikat juga terpaksa kerja lebih dari biasa sebab makin ramai yang mengadakn majlis zikir. yang kdekut pun menjadi pemurah dan yang sombong mnjadi pemaaf..indahnya Ramadan..

Ramadan karim...Nama Allah dan pujian ke atas Allah serta solawat ke atas Baginda nabi lebih banyak di bulan ini, dahi juga bnyak melakukan sujud, anggota badan pula bnyak melakukan kebaikkan dan takut melakukan kemungkaran, pahala iktikaf di masjid jugak meningkat dengan banyaknya masa berada di masjid, sembahyag sunat tahayatul masjid, qobliah dan ba'diah rasa ringan ja di kerjakan...indahnya Ramadan.

Ramadan Karim...sangat rugi orang yang tidak diampunkan dosanya setelah berlalunya Ramadan, gambaran bulan pengampunan, Pengasihnya Allah lagi Maha Pengampun, buktinya ialah turunnya al-Quran pda bulan ini dan terdapatnya lailatul qadar yang menjadi malam terbaik bandingannya lebih baik dari 1000 bulan. Apa lagi nikmat Allah yang dapat kita nafikan?

Ramadan Karim...tibanya fasa terakhir bulan, terdptnya malam yang terbaik dari seribu bulan, bagi yang menghayati makin terasa nikmatnya, bg yang lalai makin terasa bosan. Bagi yang cintakannya, mula terasa sedih dan hiba, bagi yang mengabaikannya terasa riang gmbira. Terasa indah bg yang menang dlm mujahadah, rasa kehambaan bagi bertaqarrub, rasa kemanisan bagi yang mendapat redha..

Monday, August 15, 2011

MASALAH BERKAITAN DENGAN SEMBAHYANG SUNAT TARAWIH


Solat Tarawih disyariatkan khusus pada bulan Ramadhan. Ia sunat dilakukan secara berjemaah namun tetap sah dilakukan bersendirian. Solat ini dinamakan Tarawih kerana mereka yang melakukannnya akan berhenti rehat setiap kali selesai empat rakaat. Solat ini juga dinamakan ‘ibadat malam Ramadhan’ (قيام رمضان)

Solat Tarawih ialah sebanyak 20 rakaat. Ia dilakukan pada setiap malam sepanjang bulan Ramadhan dengan cara setiap dua rakaat sekali salam. Waktu melakukannya adalah antara solat Isyak dan solat Subuh sebelum melakukan solat Witir.

Solat Tarawih tidak sah sekiranya dilakukan empat rakaat sekali salam kerana bertentangan dengan cara yang disyariatkan. Oleh itu, ketika berniat hendaklah ditentukan niat dua rakaat solat Tarawih atau qiam Ramadhan, dan solat tidak sah sekiranya diniatkan solat sunat sahaja.


Nama Solat Tarawih

Ketika Rasulullah SAW masih hidup, solat ini dinamakan “Solat mendirikan malam bulan Ramadhan” bukan dinamakan solat sunat Tarawih begitu juga di zaman Sayidina Abu Bakar RA. Nama ‘Tarawih’ hanya wujud di zaman Sayidina Umar RA.

Perkataan “Tarawih” berasal daripada kata “Rawwaha”, yang ertinya berehat. Ibn Manzur dalam kamus Lisan al-Arab berkata, perkataan “Tarawih” adalah kata jamak dari

“Tarwihah” yang ertinya sekali berehat. Maka dinamakan solat itu solat Tarawih kerana setiap 4 rakaat solat (iaitu dua rakaat-dua rakaat), disunatkan berehat kemudian diikuti dengan 4 rakaat berikutnya. Begitulah seterusnya sehingga habis bilangan rakaatnya.

Terdapat pandangan yang menyatakan, ia diambil daripada kalimah marawihah yang memberi maksud berulang-ulang dalam perbuatan sebagaimana pendapat Ibn Muflih.

Dalil Pensyariatan Solat Tarawih

Semua kenyataan yang tersebut adalah berdasarkan kepada beberapa hadis.

Pertama: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang bangun beribadat pada malam bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan keikhlasan, diampunkan dosanya yang telah lalu.”
Riwayat al-Bukhari (37) dan Muslim (759)

Kedua: Hadis seterusnya dari Aisyah R.Anha pada suatu malam, Nabi SAW bersolat di masjid lalu diikuti oleh orang ramai. Pada malam yang berikutnya, Baginda bersolat lagi dan jemaah semakin ramai. Pada malam yang ketiga atau keempat orang ramai telah berkumpul, namun Baginda tidak kunjung tiba. Menjelang pagi Baginda bersabda yang bermaksud: “Aku tahu apa yang telah kamu lakukan. Aku tidak datang semata-mata kerana bimbang solat tersebut difardukan atas kamu.”

Peristiwa tersebut berlaku dalam bulan Ramadhan.

Ketiga: Hadis daripada Abdul Rahman bin Abd al-Qari, katanya: “Pada malam bulan Ramadhan, aku pergi ke masjid bersama-sama Umar bin al-Khattab. Terdapat orang ramai berkelompok-kelompok, Ada yang bersolat sendirian dan ada pula yang bersolat berjemaah dengan kumpulan-kumpulan yang kecil. Umar berkata: Aku fikir alangkah baik jika aku kumpulkan mereka mengikut seorang qari sahaja sebagai imam. Lalu Umar pun berusaha mengumpulkan mereka supaya berimamkan Ubay bin Ka’ab. Pada suatu malam yang lain, aku keluar lagi bersama-samanya sedangkan kesemua orang ramai mengerjakan solat berjemaah dengan seorang imam sahaja. Umar berkata: Alangkah baiknya perbuatan bid’ah ini, namun orang yang tidur untuk bangun bersolat pada akhir malam adalah lebih baik daripada mereka yang mengerjakannya sekarang. Orang ramai ketika itu memang mengerjakan solat tersebut pada awal malam.”

Keempat: Dalam satu riwayat mengatakan: “Pada zaman pemerintahan Umar al-Khattab RA orang ramai bersolat malam pada bulan Ramadhan sebanyak 20 rakaat.”

Kelima: Di dalam satu riwayat yang lain pula menyatakan: “Pada zaman pemerintahan Umar orang ramai bersolat malam pada bulan Ramadhan sebanyak 23 rakaat.”

Imam al-Baihaqi menyelaraskan kedua-dua riwayat tersebut bahawa maksud tiga rakaat lagi dalam riwayat yang kedua ialah solat Witir.

Hukum Solat Tarawih
Hukum solat Tarawih adalah sunat muakkad iaitu sunat yang sangat dituntut. Inilah pendapat mazhab Hanafi, al-Syafie, Hanbali dan sebahagian Maliki. Hukum sunat ini termasuk bagi lelaki dan wanita. Solat Tarawih termasuk dalam menegakkan syiar agama yang zahir lagi nyata.

Mengikut riwayat Asad bin Amr daripada Abi Yusuf katanya: Aku bertanya Abu Hanifah tentang solat Tarawih dan apa yang dilakukan oleh Umar. Jawabnya: Solat Tarawih hukumnya sunat muakkad dan Umar tidaklah berbohong dan beliau bukanlah ahli bid’ah. Dia tidak menyuruh dengannya kecuali terdapat asal atau dalil disisinya dan apa yang berlaku pada zaman Rasulullah SAW.

Sesiapa yang mendirikannya akan mendapat pahala yang berlipat kali ganda tetapi tidak berdosa jika tidak mengerjakannya. Secara terperincinya, hukum solat Tarawih adalah seperti berikut:
Ulama berselisih pendapat berkenaan dengan hukum solat Tarawih. Solat Tarawih adalah solat sunat yang hanya dilakukan pada bulan Ramadhan sahaja.

Pertama: Mengikut riwayat daripada Abu Hanifah, solat Tarawih hukumnya sunat muakkad.

Kedua: Mazhab Maliki pula berpendapat, hukumnya daripada Nawafil yang muakkadah.

Ketiga: Ulama al-Syafie berpendapat, sunat terbahagi kepada dua. Bahagian yang disunatkan berjemaah, antaranya solat Tarawih.

Keempat: Imam al-Tahawi berkata: Hukumnya wajib.


Hukum Solat Tarawih Berjemaah

Sepakat ulama disyariatkan solat Tarawih berjemaah kerana perbuatan Nabi SAW dan para sahabat dan siapa yang mengikuti mereka sejak zaman Umar RA. Ulama khilaf berkenaan dengan hukum dilakukan secara berjemaah kepada beberapa pendapat.

Pertama: Hanafiah berpendapat sunat Kifayah, mengikut pendapat yang asah.

Kedua: Ulama Maliki berpendapat sunat solat Tarawih di rumah jika tidak berlaku kepincangan atau tiada solat di masjid.

Ketiga: Ulama Syafie berpendapat, sunat berjemaah mengikut pendapat yang asah. Inilah juga pendapat yang dikemukakan oleh Imam al-Nawawi Rahimahullah.

Keempat: Ulama Hanbali berpendapat, sunat berjemaah dan lebih afdhal dilakukan seorang diri. Ibn Qudamah berkata: Dan pendapat yang dipilih di sisi Abi Abdillah iaitu Imam Ahmad adalah afdhal dilakukan secara berjemaah.

Walaupun begitu, dinisbahkan kepada Imam al-Syafie, bahawa solat Tarawih secara bersendirian tanpa jemaah lebih afdhal seperti yang dinyatakan oleh al-Imrani dalam al-Bayan.

Sejarah Solat Tarawih
Maka disebabkan oleh kelebihannya yang amat besar itu, Nabi SAW menggalakkan umatnya menghidupkan bulan Ramadhan dengan beramal ibadat seperti sabda Baginda yang bermaksud: “Sesiapa yang mendirikan malam bulan Ramadhan (dengan amal ibadah) kerana percaya dengan janji Allah dan ikhlas untuk mendapat pahala kerana Allah, nescaya diampunkan baginya dosa-dosanya yang telah lalu.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Ijmak ulama feqah dan ulama hadis menyatakan bahawa Nabi SAW ialah orang pertama yang mengerjakan solat Tarawih di masjid bersama para sahabat. Tetapi ia hanya berlaku selama dua malam kerana pada malam-malam berikutnya Baginda tidak keluar daripada rumahnya.

Hal ini diceritakan oleh Aisyah R.Anha: “Pada suatu malam (malam pertama) Nabi SAW bersolat di masjid bersama sahabat-sahabat, pada malam kedua makin ramai, kemudian pada malam ketiga atau malam keempat, mereka berhimpun beramai-ramai menunggu Nabi, tetapi Nabi tidak keluar daripada rumahnya, maka apabila tiba waktu pagi, Nabi SAW bersabda kepada sahabat-sahabatnya: “Sesungguhnya aku nampak dan aku tahu apa yang kamu lakukan, maka tiada perkara yang menegah aku daripada keluar untuk bersolat bersama kamu di masjid melainkan kerana aku takut bahawa ia difardhukan ke atas kamu. Perkara ini berlaku di bulan Ramadhan.” Riwayat Muslim

Al-Qalyubi berkata: “Ini menunjukan bahawa solat Tarawih tidak disyariatkan melainkan pada akhir tahun hijrah kerana tiada kedapatan bahawa Rasulullah SAW telah solat kali keduanya dan juga tidak berlaku pertanyaan.

Kemudian pada zaman Khalifah Umar RA, beliau melihat ramai para sahabat yang solat Tarawih pada malam Ramadhan berseorangan, lantas beliau mengemukakan pendapat: “Alangkah baiknya jika dikumpulkan mereka dengan satu imam sahaja.” Kemudian dilantik Ubay bin Ka’ab RA untuk menjadi imam. Riwayat juga menyebut bahawa Sayidina Umar RA yang memulakan dua puluh rakaat sepertimana dalam hadis.

Setelah kewafatan Baginda, Sayidina Abu Bakar RA bersama para sahabat mengerjakan solat Tarawih secara bersendirian. Hanya segelintir sahaja yang mengerjakan secara berjemaah di masjid. Kemudian apabila Sayidina Umar bin al-Khattab RA memegang jawatan khalifah, beliau menghimpunkan satu jemaah solat Tarawih dengan diimamkan oleh Ubay bin Ka’ab.

Imam Ibn Abd al-Bar berkata: “Sayidina Umar bin al-Khattab RA tidak menyuruh sembahyang Tarawih melainkan Baginda SAW mengetahui perbuatan itu disukai oleh Rasulullah SAW, manakala yang ditegah oleh Rasulullah SAW dari bersolat Tarawih beramai-ramai adalah kerana Rasulullah SAW takut ia akan menjadi kefardhuan kerana Rasulullah SAW amat kasihan kepada orang-orang yang beriman.”

Setelah Sayidina Umar RA mengetahui yang demikian itu adalah dari Rasulullah SAW dan mengetahui bahawa perkara fardhu tidak bertambah dan tidak akan berkurang setelah Rasulullah SAW wafat, maka Sayidina Umar RA pun menghidupkan malam Ramadhan dengan solat Tarawih dan menyuruh umat Islam melakukannya pada tahun ke-14 Hijrah.

Ini merupakan suatu kelebihan yang dikurniakan oleh Allah SWT kepadanya yang mana tidak dikurniakan kepada Sayidina Abu Bakar RA sekalipun Sayidina Abu Bakar RA lebih afdhal dan lebih utama dalam setiap perkara kebajikan: “Setiap kedua-duanya mempunyai kelebihan yang tersendiri dan Sayidina Ali RA bersetuju dan berkata baik kepada perbuatan Sayidina Umar RA dan memuji-muji akan kelebihannya seraya berkata: “Sayidina Umar cahaya bulan Ramadhan.”

Demikianlah secara ringkas apa yang dikatakan oleh Imam Ibn Abd al-Bar. Hal ini disebutkan dalam satu riwayat sebagaimana berikut: “Daripada Abdul Rahman bin Abdul Qariy, bahawasanya dia berkata: “Pada suatu malam di bulan Ramadhan, aku keluar ke masjid bersama Sayidina Umar Ibn al-Khattab. Didapati bahawa ramai orang yang mengerjakan solat Tarawih secara berasingan dan ada yang mengerjakan secara berjemaah dengan satu imam secara berkelompok.”

Lalu Sayidina Umar berkata: “Aku berpendapat, sekiranya aku himpunkan mereka ini mengerjakan solat dengan satu imam, sesungguhnya ia adalah terlebih afdhal dan terlebih dekat kepada kebaikan. Kemudian Sayidina Umar berazam dan menghimpunkan mereka itu bersolat di belakang Ubay bin Ka’ab. Kemudian pada satu malam yang lain, aku keluar bersam Sayidina Umar ke masjid dan kami melihat orang ramai mengerjakan solat Tarawih secara berimam kepada seorang imam (Ubay bin Ka’ab). Lalu Sayidina Umar berkata: “Sebaik-baik bid’ah ini.” Riwayat al-Bukhari

Di sini maksud Sayidina Umar RA yang memuji perbuatan bid’ah itu sudah tentu menunjukkan bahawa apa yang dilakukan oleh beliau itu baik, benar dan tidak bercanggah dengan syarak atau yang dikenali sebagai bid’ah hasanah yang dari segi bahasanya bermaksud “Perkara yang diada-adakan dengan tiada contoh terdahulu yang tidak bercanggah dengan syarak. Manakala pada pandangan hukum syarak ia adalah sunnah Hasanah iaitu sunnah yang di hasilkan daripada ijtihad mujtahid (sunnah Mustanbathah).

Hal ini disebutkan dalam hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang membuat jalan di dalam Islam jalan yang baik, maka baginya pahala dan pahala mereka yang beramal selepasnya dengan tidak dikurangkan sedikit pun…” Riwayat Muslim dan Ibn Majah

Jelaslah di sini bahawa apa yang dilakukan oleh Sayidina Umar itu boleh diikuti kerana ia termasuk di dalam sunnah Khulafa al-Rasyidin yang diperintahkan oleh Baginda Rasulullah SAW supaya mengikutnya sebagaimana hadis berikut: “Hendaklah kamu sekalian berpegang teguh dengan sunnah ku dan sunnah khulafa al-Rasyidin selepas sepeninggalanku.” Riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi

Begitu juga Baginda SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah telah menjadikan kebenaran di atas lidah atau percakapan Umar dan hatinya.” Riwayat al-Tirmizi

Rasulullah bersabda lagi: “Sesungguhnya ada umat-umat yang sebelum kamu, mereka yang diberi ilham. Maka sekiranya ada di kalangan umatku seorang sahaja, maka sesungguhnya dia adalah Umar.” Riwayat al-Bukhari

Banyak lagi dalil yang menunjukkan bahawa Sayidina Umar diberi pengiktirafan oleh Rasulullah SAW sebagai seorang yang benar dan boleh diikuti sehinggakan Nabi SAW memberi gelaran “al-Faruq” kepada Sayidina Umar yang ertinya:

“Orang yang membezakan antara perkara yang benar dan perkara yang batil.” Cara yang digunakan oleh Sayidina Umar RA itu diteruskan pula oleh Sayidina Uthman, Sayidina Ali para sahabat lain dan para ulama salafussoleh dan juga ulama yang kebelakangan ini (ulama khalaf).

Dalil-dalil tersebut sekaligus menyangkal segelintir pendapat yang menyatakan bahawa Sayidina Umar bertanggungjawab kerana melakukan perkara bid’ah sesat, iaitu meghimpunkan manusia mengerjakan solat Tarawih sebanyak 20 rakaat secara berjemaah sedangkan cara demikian tidak dikerjakan oleh Rasulullah SAW.

Waktu Solat Tarawih
Masanya ialah selepas solat Isyak dan selepas solat sunatnya sebelum membuat Witir sehingga naik fajar kedua. Ia tidak sah dilakukan sebelum solat Isyak. Sesiapa yang melakukan solat Isyak kemudian dia melakukan solat Tarawih kemudian teringat dia solat Isyak dalam keadaan berhadas, ia hendaklah mengulangi solat Tarawihnya kerana ia sunat dilakukan selepas sembahyang fardhu.

Oleh itu ia tidak dikira sah sebelum sembahyang fardhu, sama seperti sunat Isyak. Jika naik fajar, berakhirlah waktunya dan ia tidak boleh diqada’kan.

Jika dilakukannya selepas Maghrib dan sebelum Isyak, maka jumhur fuqaha dan yang paling sahih di sisi Hanafi, menyatakan tidak memadai solat Tarawih tersebut. Dalam mazhab Maliki, jadilah ia sunat semata-mata.
Pendapat Muqabil Asah di sisi Hanafi, ianya sah kerana termasuk di dalam qiamullail.

Bilangan Rakaat Solat Tarawih

Terdapat tiga pendapat tentang bilangan rakaat:

Pertama: Jumhur ulama memilih dan mengatakan bahawa solat Tarawih itu dikerjakan sebanyak 20 rakaat tidak termasuk solat Witir. Ini adalah seperi yang diamalkan oleh orang-orang Muhajirin dan orang-orang Ansar.

Dalil mereka yang paling kuat ialah perbuatan Sayidina Umar al-Khattab di dalam riwayat daripada Abdul Rahman Abdul Qariy seperti yang disebutkan sebelum ini. Di samping itu terdapat banyak lagi dalil-dalil yang lain. Antaranya ialah athar yang bermaksud:

Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dan lainnya dengan sanad yang sahih daripada al-Sa’ib bin Yazid al-Sohabi berkata: “Adalah sahabat-sahabat mendirikan solat malam di bulan Ramadhan dengan 20 rakaat dan dengan bacaan 200 ayat, mereka berpegang atas tongkat mereka pada masa Uthman (jadi khalifah) kerana terlalu lama berdiri.”

Apa yang dikeluarkan oleh Malik pada kitab Muwatta’ daripada Yazid bin Ruman berkata “Adalah manusia di zaman Umar mendirikan solat malam sebanyak 23 rakaat.” (Ulama mengatakan bahawa solat Tarawih 20 rakaat dan Witir 3 rakaat). (rujuk al-Mizan al-Adil li Tamyizil Haq min al-Bathil, karya Abdul Qadir Isa Diyab, hal. 242).

Imam al-Tirmizi dalam kitabnya yang bertajuk “Sunan al-Tirmizi” mengatakan “Sebahagian besar ulama’ berpegang pada riwayat yang berasal dari Umar bin al-Khattab RA dan para sahabat Nabi lainnya, iaitu 20 rakaat.” Demikian juga yang dikatakan oleh Sufyan al-Thauri, Ibn al-Mubarak dan al-Syafie. Bahkan al-Syafie mengatakan: “Di negeri kita, Makkah, aku menyaksikan orang bersembahyang Tarawih 20 rakaat di luar witir.”

Banyak lagi “athar”, perkataan ulama salaf dan khalaf yang memilih solat Tarawih 20 rakaat dan 3 rakaat solat Witir kerana kekuatan dalil-dalilnya. Sesugguhnya begitu jumhur ulama juga berpendapat bahawa bilangan rakaat solat Tarawih itu tidak ditentukan. Ini disebabkan terdapat berbagai bilangan rakaat yang lebih dan kurang daripada 20 rakaat dikerjakan oleh sesetengah salafussoleh.

Imam Abu Hanifah dan pengikut-pengikutnya dan Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Daud dan lain-lain ulama dahulu berkata begitu dan Imam al-Qadhi Iyadh telah menaqalkan daripada kebanyakan ulama (al-jumhur) juga berkata begitu.
Dalam mazhab Hanbali menambah, tidak boleh kurang daripada dua puluh dan tidak mengapa jika lebih kerana ada nas.

Jika sahabat-sahabat dan para tabiin dan Imam Abu Hanifah serta pengikut-pengikutnya daripada ulama Hanafi, sekalian ahl al-Ra’y dan Imam Ahmad dan juga mazhab al-Syafie alh al-Hadis berpegang, beramal dan bersetuju di atas bilangan rakaat solat Tarawih itu, maka menunjukkan bilangan dua puluh rakaat itu adalah betul dan hak. Umat Islam tidak akan bersekutu dan berhimpun di atas perkara yang sesat.

Kedua: Bukan jumhur ulama mereka mengatakan bahawa solat Tarawih sebanyak 36 rakaat tidak termasuk solat Witir. Ini diamalkan di zaman Umar bin Abdul Aziz dan ahli Madinah. Antara dalil yang dipakai oleh mereka ialah:

Athar yang diriwayatkan oleh Ibn Wahab daripada al-Umri daripada Nafi’ berkata: “Aku tidak mendapati manusia melainkan mereka mendirikan solat Tarawih 39 rakaat termasuk 3 rakaat solat Witir.”

Di dalam kitab Syarh al-Muhazzab, Nafi’ meriwayatkan sebagai berikut: “Aku menyaksikan sendiri, ketika itu kaum Muslimin bersembahyang malam (solat Tarawih) di bulan Ramadhan sebanyak 39 rakaat, termasuk di dalamnya 3 rakaat Witir.”

Mengikut pandangan jumhur ulama, bahawa athar-athar yang dijadikan dalil oleh ulama golongan yang kedua ini, tidak kuat. Oleh itu, jumhur ulama tidak mengambil athar-athar tersebut sebagai dalil-dalil yang menegakkan hukum.

Ketiga: Satu golongan daripada ulama termasuk ulama wahabi seperti al-Albani dan mereka yang bersefahaman dengannya. Mereka mengatakan bahawa solat Tarawih itu hanya 8 rakaat dan solat Witir 3 rakaat. Antara dalil mereka:
Hadis daripada Jabir bin Abdillah RA berkata yang maksudnya: “Rasulullah SAW mengerjakan solat bersama kami pada bulan Ramadhan (solat Tarawih) sebanyak 8 rakaat dan Witir. Maka bila malam berikutnya, kami berhimpun di masjid dengan harapan Rasulullah datang ke masjid untuk solat bersama kami, kami menunggu sehingga waktu pagi, bila Rasulullah datang maka kami bertanya kepadanya: “Wahai Rasulullah! Kami berharap engkau keluar mengerjakan solat bersama kami di masjid, maka Rasulullah SAW bersabda: “Sesungghnya aku benci atau aku takut bahawa difardhukan ke atas kamu.”

Hadis yang maksudnya: “Telah mengkhabar kepada kami Abu Ya’la, telah mencerita kepada kami Abu al-A’la bin Hammad al-Narsi, telah mencerita kepada kami Jabir: “Ubay bin Ka’ab datang berjumpa Nabi SAW dia berkata: “Wahai Rasulullah! Pada suatu malam bulan Ramadhan berlaku kepada hamba suatu perkara, Rasulullah bertanya: “Apakah perkara itu wahai Ubay? Berkata Ubay: “Beberapa orang perempuan di rumah hamba berkata: “Kami tidak pandai membaca al-Quran, sebab itu kami mengerjakan solat secara berimamkan kamu, Ubay berkata: “Maka aku mengerjakan solat bersama beberapa orang perempuan itu 8 rakaat, kemudian aku mengerjakan solat Witir. Berkata Jabir: “Maka nampak seolah-olah Nabi redha, tetapi Nabi tidak berkata apa-apa.”

Hadis Nabi SAW yang bermaksud: Daripada Abi Salamah bin Abdul Rahman, bahawa dia bertanya kepada Aisyah R.Anha: “Bagaimana Rasulullah SAW mengerjakan solat di bulan Ramadhan? Lalu Aisyah menjawab: “Nabi mengerjakan solat di bulan Ramadhan atau lainnya tidak melebihi 11 rakaat, dia mengerjakan solat 4 rakaat maka jangan kamu bertanya tentang kebaikannya dan panjangnya, kemudian dia mengerjakan solat 4 rakaat maka jangan kamu bertanya tentang kebaikannya dan panjangnya, kemudian dia mengerjakan solat 3 rakaat. Berkata Aisyah: Aku bertanya: Wahai Rasulullah! Adakah kamu tidur sebelum kamu mengerjakan solat Witir? Maka Rasulllah SAW bersabda: “Wahai Aisyah! Sesungguhnya kedua mata aku tidur tetapi hati aku tidak tidur.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Sebelum dijadikan hadis ini sebagai dalil untuk solat Tarawih 8 rakaat dan solat Witir 3 rakaat, mestilah diteliti terlebih dahulu dari segi sanad dan matannya. Rujuk kitab Sahih Ibn Hibban dalam “Bab Solat Ramadhan.”

Ringkasnya, Ulama hadis bercanggah pendapat terhadap perawi-perawi bagi dalil-dalil yang dikemukakan olerh golongan ketiga ini.

Sebahagian mereka mengatakan bahawa perawi-perawi itu baik. Manakala sebahagian yang lain mengatakan perawi-perawi itu dhaif. Maka mengikut kaedah mustalah hadis yang ertinya: “Dan apabila bercanggah pendapat di antara orang yang mengatakan perawi itu adil dan orang yang mengatakan perawi itu cedera atau cacat sifatnya nescaya diambil pendapat orang yang mengatakan perawi itu cedera.

Kerana itulah Imam al-Qadhi Iyadh mengatakan: “Para ulama berpendapat bahawa semua hadis tersebut di atas, baik yang berasal dari Ibn Abbas, Zaid bin Khalid mahu pun yang berasal dari Aisyah R.Anha, masing-masing mengemukakan kesaksian peribadinya sendiri. Dalam semua hadis itu tidak terdapat perbezaan tentang batas jumlah rakaat yang tidak boleh ditambah atau dikurangi (iaitu tidak menetap jumlah rakaat secara pasti). Sebab solat malam itu adalah ibadah sunat, makin banyak dilakukan makin banyak pula pahala yang di dapati orang yang melakukannya. Perbezaan yang ada pada hadis-hadis tersebut di atas hanya mengenai beberapa jumlah rakaat yang di lakukan sendiri.”

Demikian pula yang dikatakan oleh Imam al-Hafiz Ibnu Al-Iraqi dalam kitab Tarhut Tathrib. Dia mengatakan, semua ulama sebulat suara bersepakat bahawa solat Tarawih tidak ada ketentuan batas jumlah rakaatnya. Perbezaan yang ada pada pelbagai riwayat hadis hanya mengenai soal berapa rakaat yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.

Syeikh Ibn Taimiyah juga mengatakan dalam kitabnya yang bertajuk al-Fatawa (1:148 dan 191) “Yang benar ialah bahawa semuanya itu (iaitu jumlah rakaat solat Tarawih yang disebutkan oleh beberapa hadis yang berlainan) adalah tidak menetapkan jumlah rakaat solat Tarawih. Banyak dan sedikitnya jumlah rakaat itu bergantung pada lama dan singkatnya cara orang melakukan solat Tarawih.”

Berdasarkan hadis-hadis sahih dapatlah dipastikan bahawa Rasulullah SAW melakukan solat malam Ramadhan dalam masa yang agak lama sekali kerana dalam satu rakaat Baginda membaca surah-surah seperti Surah al-Baqarah, ali-Imran dan al-Nisa’.

Lamanya solat yang demikian itu tidak memerlukan tambahan rakaat yang lebih banyak. Sebaliknya pada zaman Khalifah Umar bin al-Khattab, Ubay bin Ka’ab mengimami solat Tarawih berjemaah dua puluh rakaat.
Untuk tidak berdiri lama sehingga memberatkan makmum, maka diperbanyakkan jumlah rakaat sehingga dua kali ganda sebagai menggantikan lamanya waktu solat Tarawih yang sebelumnya.

Keempat: Sepuluh rakaat. Ini merupakan pendapat Syafieyyah. Antaranya amalan tarikat Ahmadiah. Dalam Risalah al-Kasyh wa al-Tanfis menyebut bahawa solat Tarawih dengan empat riwayat:
Riwayat 11 rakaat beserta Witir.
Riwayat 13 rakaat.
Riwayat dua rakaat.
Riwayat empat rakaat.

Tujuan hadis-hadis tersebut dibentangkan adalah untuk memperlihatkan bagaimana Rasulullah SAW melakukan qiam dan untuk membuktikan bahawa istinbat ulama yang mengharuskan seseorang boleh berpada (istisar) dengan mengerjakan beberapa rakaat Tarawih sahaja seperti pendapat yang disokong oleh al-Imam Ibn Hajar dan ulama yang sependapat dengannya adalah pendapat yang telah diasaskan berpandukan kepada hadis-hadis ini.

Kelima: Bilangan rakaat sebanyak empat puluh rakaat mengikut pendapat al-Aswad bin Yazid. Inilah yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi Rahimahullah dalam al-Majmu’.

Tarjih

Penulis cenderung kepada tanpa had bilangan Tarawih. Ini berdasarkan kepada hujah yang dikemukakan oleh Imam al-Sayuti dalam al-Masabih Fi Solat al-Tarawih berkata: Yang datang daripada hadis-hadis yang sahih dan hasan perintah melakukan qiam Ramadhan dan menggalakkannya tanpa menentukan bilangannya dan tidak thabit bahawa Nabi SAW melakukan solat Tarawih sebanyak dua puluh rakaat. Tetapi, Baginda solat yang tidak disebut bilangan rakaatnya pada tiga malam yang pertama dan tidak keluar pada malam yang keempat kerana dibimbangi berlaku kefardhuan ke atas mereka yang akhirnya mereka lemah untuk mengerjakannya.

Ibn Hajar al-Haithami seperti dalam al-Fatawa al-Kubra berkata: Tidak sah bahawa Nabi SAW solat Tarawih sebanyak dua puluh rakaat dan riwayat yang menyatakan Baginda solat dua puluh rakaat adalah amat lemah.

Berkenaan dengan solat Tarawih dua puluh rakaat, ia berlaku pada zaman Umar RA secara berjemaah. Justeru, diterima pakai oleh jumhur fuqaha di kalangan mazhab yang empat. Antara kenyataan mereka seperti berikut:

Al-Kasani berkata: Umar RA menghimpunkan sahabat Rasulullah SAW pada bulan Ramadhan dan menjadikan Ubay bin Ka’ab sebagai imam.

Al-Dusuqi berkata: Inilah yang diamalkan oleh para sahabat dan tabi’in.
Ali al-Sanhuri berkata: Ia menjadi amalan orang ramai sampai ke zaman kita di seluruh pelusuk.

Mazhab Hanbali berkata: Ia menjadi tempat yang masyhur di mana dilakukan dihadapan sahabat dan menjadi ijma’


Akhirnya, penulis menutup perbincangan ini dengan menukilkan pendapat Majma’ Fiqh Islam di dalam persidangannya kali yang ke-10 di Makkah al-Mukarramah yang bermula pada hari Sabtu, 24 Safar 1408 Hijrah bersamaan dengan 17 Oktober 1987 sehingga kepada hari Rabu 18 Safar 1408 Hijrah bersamaan 21 Oktober 1987 memutuskan antara lain: “Perbezaan mazhab-mazhab fiqh di dalam beberapa masalah mempunyai sebab-sebab ilmiah yang mengandungi hikmah-hikmah yang besar. Antaranya menunjukkan rahmat kepada hamba-hamba Allah SWT dan meluaskan lapangan hukum daripada nas-nas.

Di samping itu ia juga membentuk perbendaharaan perundangan fiqh yang sekaligus meletakkan umat Islam di kalangan keluasan agama dan syariat-Nya. Perlaksanaan syariat tidak hanya tertumpu kepada satu aspek sahaja bahkan boleh juga ditumpukan kepada aspek lain. Apabila mazhab seorang Imam tidak dapat menampung keperluan umat Islam pada waktu tertentu atau di dalam urusan tertentu, mereka akan menemui keluasan dan kemudahan di dalam mazhab imam lain pula, sama ada di dalam urusan ibadah, muamalah, keluarga, kehakiman, jenayah dan lain-lain lagi.”

Bacaan dalam Solat Tarawih
Imam Ahmad berpendapat bahawa seseorang imam dalam sembahyang Tarawih hendaklah membaca ayat yang ringan kepada orang ramai dan tidak menyusahkan mereka terutama pada malam-malam yang pendek dan terpulanglah kepada keupayaan orang ramai.

Mengikut Abu Ya’la: Tidak digalakkan mengurangkan daripada menghabiskan semua al-Quran (sekali khatam) dalam sebulan tersebut supaya semua orang dapat mendengar semua al-Quran. Tidak digalakkan melebihi daripada semua kandungan al-Quran (tiga puluh juzuk satu kali khatam) kerana menyusahkan makmum di belakang.

Pengarang kitab al-Mughni membuat komen dalam perkara itu bahawa kepada penilaian keadaan orang ramai adalah lebih baik, andainya orang ramai bersetuju dan mahu bacaan panjang adalah lebih baik, seperti yang diriwayatkan oleh Abu Zar yang bermaksud: “Kami bersembahyang dengan Rasulullah SAW sehingga kami merasa bimbang kalau kami terlepas daripada makan sahur.”

Tarawih sunat dimulakan dengan bacaan surah al-Alaq kerana ianya surah yang pertama diturunkan. Apabila seorang itu sujud Tilawah pada akhir bacaannya dan sesudah bangkit (berdiri) hendaklah dibaca surah al-Baqarah.

Bacaan al-Quran dengan Melihat Mashaf ketika Solat Tarawih
Oleh kerana fenomena bacaan al-Quran dengan melihat mashaf ketika solat biasanya berlaku pada bulan Ramadhan ketika solat Tarawih. Ini kerana sebahagian imam yang tidak menghafaz al-Quran juga ingin membaca surah-surah yang panjang seperti al-Baqarah, al-Imran dan lain-lain.

Justeru, persoalan timbul apakah hukum imam membaca surah tersebut ketika solat sambil melihat mashaf? Dalam masalah ini penulis mengemukakan pandangan ulama.

Mengikut mazhab al-Syafie dan Hanbali, hukumnya harus bacaan al-Quran daripada mashaf ketika solat. Imam Ahmad berpendapat tidak mengapa menjadi imam dalam keadaan melihat mashaf pada solat malam. Kemudian ditanya padanya berkenaan solat fardhu? Jawabnya: “Aku tidak mendengar padanya sesuatu.”

Ditanya kepada Imam al-Zuhri berkenaan dengan hukum imam membaca surah tersebut ketika solat sambil melihat mashaf? Jawabnya: “Adalah mereka yang terbaik di kalangan kami membaca al-Quran dengan melihat mashaf.”

Dalam syarah Raudh al-Thalib oleh Syeikh Zakaria al-Ansari berkata: “Membaca dengan melihat mashaf sekalipun membalikkan lembarannya kadang-kadang tidaklah membatalkan solat kerana demikian itu sedikit dan tidak berterusan yang tidak dirasakan berpalingnya daripada solat. Tambahan pula sedikit daripada gerakan yang menyebabkan batal banyaknya jika disengajakan tanpa sebarang hajat maka hukumnya adalah makruh.
Mazhab Maliki memakruhkan bacaan daripada mashaf ketika solat fardhu sama ada bacaan pada awalnya atau pertengahannya. Mereka membezakan pada solat sunat antara bacaan melihat mashaf ketika pertengahan solat dan pada awalnya.

Mereka berpendapat hukumnya makruh ketika solat kerana menyibukkan dengannya. Sebaliknya jika hanya pada awal hukumnya harus tanpa makruh kerana dimaafkan pada yang sunat tidak pada yang fardhu.
Abu Hanifah berpendapat batal solat sama ada melihat mashaf banyak atau sedikit, imam atau berseorangan. Dan mereka bertanya kepada Abu Hanifah sebab rosaknya solat, lantas dijawab dengan dua sebab:

Pertama: Menanggung mashaf dan melihatnya serta membalikkan lembaran kertas atau helaian adalah perbuatan yang banyak.

Kedua: Hendaklah diajar daripada mashaf, maka jadilah sebagaimana yang diajar daripada yang lain. Atas dasar ini tiada perbezaan antara yang diletak atau ditanggung disisinya. Dan yang pertama di atas ada perbezaan.
Mengikut pendapat Abu Yusuf dan Muhammad, kedua-duanya murid kepada Imam Abu Hanifah, hukumnya adalah makruh bacaan daripada mashaf jika diniat mengikuti atau menyerupai dengan ahli al-Kitab. Lihat al-Mausuah al-Kuwaitiyah (22/14).

Permasalahan Hukum Solat Tarawih

Pertama: Sekiranya dilakukan Tarawih selepas sembahyang Isyak dan sebelum melakukan sunatnya, ia tetap sah. Tetapi adalah lebih afdhal jika dilakukan selepas daripada sunat Isyak mengikut pendapat yang dinaskan.

Kedua: Melakukannya di masjid adalah lebih afdhal kerana Nabi SAW melakukannya pada suatu malam selama tiga malam berturut-turut seperti yang diriwayatkan oleh Aisyah R.Anha dan pada masa yang lain Baginda melakukannya pada selama tiga malam berasingan seperti mengikut riwayat Abu Zar. Sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang turut bersama imam (melakukan sunat Tarawih) sehingga imam itu pulang ke rumah, ia dikira sebagai telah melakukan Tarawih selama satu malam.

Ketiga: Para sahabat Baginda melakukannya dalam masjid secara berkumpulan dalam jemaah yang berbeza dalam kumpulan yang berasingan. Sayidina Umar mengumpul orang ramai supaya mengikut Ubay. Amalan ini diteruskan oleh para sahabat dan orang yang terkemudian daripada mereka.

Keempat: Melakukan Tarawih dari awal malam Ramadhan adalah lebih afdhal kerana orang ramai dalam masa Sayidina Umar pernah melakukan dari awal malam Ramadhan.

Kelima: Syeikh Wahbah al-Zuhaili berkata: Mengikut pendapat yang lebih sahih, menunaikan secara berjemaah adalah sunat kifayah, kalau semua ahli masjid tidak mengerjakannya berdosalah mereka semua. Setiap yang disyariatkan secara berjemaah, di masjidlah tempat yang afdhal dilakukan. Sekiranya mereka tidak pergi berjemaah apabila ada orang yang mendirikan jemaah, bererti meninggalkan fadhilat, kerana diriwayatkan ada sahabat yang tidak menyertai solat Tarawih berjemaah.

Keenam: Solat Tarawih boleh juga dilakukan berseorangan tetapi yang afdhalnya dilakukan berjemaah.

Ketujuh: Apabila ahli jemaah telah jemu, maka di sunatkan membaca al-Quran hingga sekadar tidak memberati mereka, misalnya membaca satu ayat yang panjang atau tiga ayat yang pendek. Tidak makruh membaca satu atau dua ayat sahaja dengan syarat dibaca dengan tertib atau sempurna, bertama’ninah dalam rukuk dan sujud berserta tasbih. Jangan pula meninggalkan doa, pujian kepada Allah SWT dan meminta perlindungan daripada-Nya serta selawat kepada Nabi SAW pada setiap kali tasyahhud.

Kelapan: Fuqaha berpendapat tiada azan dan iqamah bagi solat selain fardhu. Justeru, diseru dengan “الصلاة جامعة” Imam al-Nawawi Rahimahullah menaqalkan daripada Imam al-Syafie berkenaan hal ini.

Kesembilan: Menta’yinkan niat pada masa solat Tarawih adalah perlu dan tidak sah Tarawih dengan niat mutlak. Inilah pendapat Syafieyyah dan sebahagian Hanafiah.

Kesepuluh: Kalau seorang solat Tarawih selepas Maghrib dan sebelum Isyak, maka tidak sah atau memadai di sisi jumhur fuqaha dan pendapat yang kuat di sisi Hanafi.

Kesebelas: Jika luput Tarawih dengan masuknya waktu Subuh, di sisi mazhab Hanafi dan Hanbali tidak perlu diqada’. Tetapi al-Nawawi berkata: Jika luput sunat yang mempunyai waktu yang tertentu maka sunat qada’nya mengikut pendapat yang azhar.

Kedua belas: Dalam kitab Bughiyyah al-Mustarsyidin menyebut: “Adapun meringankan atau meringkaskan solat Tarawih ia termasuk dalam bid’ah yang tersebar luas kerana kejahilan imam-imam dan kemalasan mereka.

Ketiga belas: Mengikut ibarat dalam al-Tuhfah, sembahyang berseorangan dalam keadaan yang tenang dan lama lebih afdhal daripada berjemaah yang dalam keadaan gopoh gapah.

Keempat belas: Harus memisahkan antara rakaat Tarawih dengan mana-mana solat sunat tetapi perbuatan tersebut adalah khilaf afdhal.

Sumber: http://www.facebook.com/notes/drzulkifli-mohamad-al-bakri/persoalan-dan-kemusykilan-yang-sentiasa-timbul-setiap-kali-bulan-ramadhan-kami-d/246386872049896

Sunday, August 14, 2011

HUKUM MEMBACA DOA QUNUT



Hukumnya adalah sunat. Pendapat ini dikemukakan oleh para imam besar seperti Malik, As Syafie, Ibnu Abi Laila, Hasan bin Soleh, Abu Ishaq, Al Ghazali, Abu Bakar bin Muhammad, Hakam bin Utaibah, Hammad, Ahli HIjjaz, Al Auza'ie kebanyakan Ahli Syam malah menurut Imam An Nawawi dalam Majmu'. Ia adapah pendapat yang dipegang oleh kebanyakan ulama salaf dan generasi selepas daripada mereka bahawa doa qunut disunatkan pada solat Subuh setiap hari.


Dalil :

Mereka berdalilkan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Anas bin Malik r,a katanya :
"Sentiasalah RasuluLlah s.a.w berqunut pada solat Subuh sehinggalah baginda wafat."

Diriwayatkan juga bahawa Saidina Umar membaca doa qunut pada solat Subuh di hadapan para sahabat dan selainnya.

Berkenaan dengan hadith yang diriwayatkan daripada Anas ini, menurut al Haithami, Para perawinya adalah dipercayai. Menurut an Nawawi ia diriwayatkan oleh sekumpulan huffaz (ahli hadith) dan mengakui kesahihannya.

Kesahihan ini dinyatakan oleh al Hafiz al Balkhi, Al Hakim, Al Baihaqi dan ia juga diriwayatkan oleh Ad Daruqutni melalui beberapa jalan dengan sanad yang sahih.

Dalam mazhab syafie adalah sunat hukumnya membaca doa qunut dalam solat subuh itu, baik pada ketika turunnya bala atau tidak. Ini adalah pendapat yang banyak dari ulama-ulama salaf atau katakanlah yang paling banyak dan juga pendapat ulama-ulama yang di belakang ulama salaf. Di antara yang berpendapat serupa ini adalah Saidina Abu Bakar, Umar bin Khattab, Utsman, Ali, Ibnu Abbas, Bara' bin "azib Rda (al Majmu' Syarah Muhazzab III halaman 504)


Lanjutan Penjelasan Dari Pondok Tampin

Qunut dalam Sembahyang Subuh. 

Di dlm mazhab Syafie sudah disepakati bahawa membaca doa qunut dlm sembahyang Subuh, pada iktidal rakaat kedua adalah sunat ab'ad dlm erti diberi pahala bagi orang yang mengerjakannnya dan bagi yang lupa atau lalai mengerjakannya disunatkan utk menggantikannya dgn sujud sahwi.

Tersebut dlm kitab Al-Majmu' syarah Muhazzab jilid 3 hlm.504, maksudnya:
"Dlm mazhab Syafie disunatkan qunut pada solat subuh sama ada ketika turun bencana atau tidak. Dgn hukum inilah berpegang majoriti ulamak salaf dan orang yang sesudah mereka atau kebanyakan dari mereka. Dan diantara yg berpendapat demikian adalah Abu Bakar As-Siddiq, Umar bin Khattab, Usman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Ibnu Abbas, Barra' bin Azib, semoga Allah meredhai mereka semua. Ini diriwayatkan oleh Baihaqi dgn sanad2 yg sahih. Ramai orang yg termasuk tabi'in dan yg sesudah mereka berpendapat demikian. Inilah juga mazhab Ibnu Abi Laila, Hasan, Ibnu Salah, Malik dan Daud."

Tersebut dlm kitab Al-Um jilid 1 hlm.205 bahawa Imam Syafie berkata,maksudnya:
"Tiada qunut dlm sembahyang lima waktu kecuali sembahyang subuh. Kecuali jika terjadi bencana maka boleh qunut pada semua sembahyang jika imam menyukai"

Tersebut dlm kitab Al-Mahalli jilid 1 hlm.157, berkata Imam Jalaluddin Al-Mahalli, maksudnya:
"Disunatkan qunut pada iktidal rakaat kedua daripada solat subuh dengan doa, Allahumahdini hingga akhirnya"

Demikianlah keputusan dan kepastian hukum tentang qunut subuh dalam mazhab kita Syafie.


ALASAN ORANG-ORANG YanG MENOLAK QUNUT 
Ada orang yg berpendapat bahawa Nabi Muhammad saw melakukan qunut satu bulan shj berdasarkan hadith Anas ra, maksudnya:

"Bahawasanya Nabi saw melakukan qunut selama satu bulan sesudah rukuk sambil mendoakan kecelakaan ke atas beberapa puak Arab kemudian baginda meninggalkannya." Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.

Kita menjawab:
Hadith daripada Anas tersebut kita akui sebagi hadith yg sahih kerana terdapat dlm kitab Bukhari dan Muslim. Akan tetapi yang menjadi permasalahan sekarang adalah kata:(thumma tarakahu= Kemudian Nabi meninggalkannya). Apakah yang ditinggalkan oleh Nabi itu? Meninggalkan qunutkah? Atau meninggalkan berdoa yg mengandungi kecelakaan ke atas puak-puak Arab?

Untuk menjawab permasalahan ini kita perhatikan penjelasan Imam Nawawi dlm Al-Majmu'jil.3,hlm.505 maksudnya:

"Adapun jawapan terhadap hadith Anas dan Abi Hurairah r.a dlm ucapannya dengan (thumma tarakahu) maka maksudnya adalah meninggalkan doa kecelakaan ke atas orang kafir itu dan meninggalkan laknat terhadap mereka. Bukan meninggalkan seluruh qunut atau meninggalkan qunut pada selain subuh. Pentafsiran spt ini mesti dilakukan kerana hadith Anas di dlm ucapannya 'sentiasa Nabi qunut di dlm solat subuh sehingga beliau meninggal dunia' adalah sahih lagi jelas maka wajiblah menggabungkan di antara kedua-duanya."

Imam Baihaqi meriwayatkan dan Abdur Rahman bin Madiyyil, bahawasanya beliau berkata, maksudnya:
"Hanyalah yg ditinggalkan oleh Nabi itu adalah melaknat."

Tambahan lagi pentafsiran spt ini dijelaskan oleh riwayat Abu Hurairah ra yg berbunyi, maksudnya:
"Kemudian Nabi menghentikan doa kecelakaan ke atas mereka."

Dengan demikian dapatlah dibuat kesimpulan bahawa qunut Nabi yg satu bulan itu adalah qunut nazilah dan qunut inilah yg ditinggalkan, bukan qunut pada waktu solat subuh.

2. Ada juga orang yg tidak menyukai qunut mengemukakan dalil hadith Saad bin Thariq yg juga bernama Abu Malik Al-Asja'i, maksudnya:

"Dari Abu Malik Al-Asja'i, beliau berkata: Aku pernah bertanya kpd bapaku, wahai bapa! sesungguhnya engkau pernah solat di belakang Rasulullah saw, Abu Bakar, Usman dan Ali bin Abi Thalib di sini di kufah selama kurang lebih dari lima tahun. Adakah mereka melakukan qunut?. Dijawab oleh bapanya:"Wahai anakku, itu adalah bid'ah." Diriwayatkan oleh Tirmizi.

Kita jawab:

Kalau benar Saad bin Thariq berkata begini maka sungguh menghairankan kerana hadith2 tentang Nabi dan para Khulafa Rasyidun yg melakukan qunut banyak sangat sama ada di dlm kitab Bukhari, Muslim, Ibnu Majah, Abu Daud, Nasa'i dan Baihaqi. Oleh itu ucapan Saad bin Thariq tersebut tidaklah diakui dan terpakai di dlm mazhab Syafie dan juga mazhab Maliki.

Hal ini disebabkan oleh kerana beribu-ribu orang telah melihat Nabi melakukan qunut, begitu pula sahabat baginda. Manakala hanya Thariq seorang shj yg mengatakan qunut itu sebagai amalan bid'ah. Maka dlm kes ini berlakulah kaedah usul fiqh iaitu:
"Almuthbitu muqaddimun a'la annafi"

Maksudnya: Orang yg menetapkan lebih didahulukan atas orang yg menafikan.

Tambahan lagi orang yg mengatakan ADA jauh lebih banyak drpd orang yg mengatakan TIDAK ADA. Seperti inilah jawapan Imam Nawawi didlm Al-Majmu' jil.3,hlm.505, maksudnya:
"Dan jawapan kita terhadap hadith Saad bin Thariq adalah bahawa riwayat orang2 yg menetapkan qunut terdapat pada mereka itu tambahan ilmu dan juga mereka lebih banyak. Oleh itu wajiblah mendahulukan mereka"

Pensyarah hadith Turmizi yakni Ibnul 'Arabi juga memberikan komen yg sama terhadap hadith Saad bin Thariq itu. Beliau mengatakan:"Telah sah dan tetap bahawa Nabi Muhammad saw melakukan qunut dlm solat subuh, telah tetap pula bahawa Nabi ada qunut sebelum rukuk atau sesudah rukuk, telah tetap pula bahawa Nabi ada melakukan qunut nazilah dan para khalifah di Madinah pun melakukan qunut serta Sayyidina Umar mengatakan bahawa qunut itu sunat,

telah pula diamalkan di Masjid Madinah. Oleh itu janganlah kamu tengok dan jgn pula ambil perhatian terhadap ucapan yg lain drpd itu."

Bahkan ulamak ahli fiqh dari Jakarta yakni Kiyai Haji Muhammad Syafie Hazami
di dlm kitabnya Taudhihul Adillah ketika memberi komen terhadap hadith Saad
bin Thariq itu berkata:

"Sudah terang qunut itu bukan bid'ah menurut segala riwayat yg ada maka yg bid'ah itu adalah meragukan kesunatannya sehingga masih bertanya-tanya pula. Sudah gaharu cendana pula, sudahh tahu bertanya pula"

Dgn demikian dapatlah kita fahami ketegasan Imam Uqaili yg mengatakan bahawa Abu Malik itu jangan diikuti hadithnya dlm masalah qunut.(Mizanul I'tidal jil.2,hlm.122)

3. Ada juga orang mengetengahkan riwayat dari Ibnu Masu'd yg mengatakan, maksudnya: "Nabi Muhammad saw tidak pernah qunut di dlm solat apa pun."

Kita jawab:
Riwayat ini menurut Imam Nawawi dlm Al-Majmu' adalah terlalu dhaif kerana di antara perawinya terdapat Muhammad bin Jabir A-Suhaimi yg ucapannya selalu ditinggalkan oleh ahli2 hadith. Tersebut dlm kitab Mizanul I'tidal karangan Az-Zahabi bahawa Muhammad bin Jabir As-Suhaimi adalah orang yg dhaif menurut perkataan Ibnu Mu'in dan Imam Nasa'i.

Imam Bukhari mengatakan: "Ingatannya tidak kuat!"

Imam Abu Hatim mengatakan:"Dlm waktu yg akhir dia agak pelupa dan kitabnya telah hilang."(Mizanul I'tidal jil. 3, hlm.492)

Kita juga boleh mengatakan dgn jawapan terdahulu bahawa orang yg mengatakan ADA lebih didahulukan drpd orang yg mengatakan TIDAK ADA berdasarkan kaedah:-

"Al-muthbitu muqaddamun a'la annafi" maksudnya: Orang yg menetapkan lebih didahulukan atas orang yg menafikan.

4. Ada juga yg mengajukan dalil bahawa Ibnu Abbas berkata, maksudnya:

"Qunut pada solat subuh itu bid'ah"

Kita jawab:

Hadith ini dhaif sangat kerana AlBaihaqi meriwayatkannya dari Abu Laila Al-Kufi dan Baihaqi sendiri mengatakan bahawa hadith ini tidak sahih kerana Abu Laila itu adalah matruk(orang yg ditinggalkan hadithnya). Tambahan lagi pada hadith yg lain Ibnu Abbas sendiri mengatakan, maksudnya:
"Bahawa Nabi saw melakukan qunut pada solat subuh."

5. Ada juga yg membawa dalil bahawa Ummu Salamah berkata, maksudnya:
"Bahawasanya Nabi saw melarang qunut pada solat subuh."

Kita jawab:

Hadith ini juga dhaif kerana diriwayatkan dari Muhammad bin Ya'la dari Anbasah bin Abdurrahman dari Abdullah bin Nafi dari bapanya dari Ummu Salamah. Berkata Daruqutni: Ketiga2 orang itu adalah lemah dan tidak benar kalau Nafi mendengar hadith itu dari Ummu Salamah.

Tersebut dlm Mizanul I'tidal: Muhammad bin Ya'la itu diperkata-katakan oleh Imam Bukhari bahawa dia banyak menghilangkan hadith. Abu Hatim mengatakannya matruk.(mizanul I'tidal 4/70). Anbasah bin Abdurrahman menurut Imam Bukhari hadithnya matruk. Manakala Abdullah bin Nafi adalah orang yg banyak meriwayatkan hadith munkar.(Mizanul I'tidal 2/422)

sumber: jomfaham.blogspot.com