ASAS ILMU MAQASID SYARIAH

Maksud Maqasid Syariah

Maqasid Syariah bermaksud tujuan pensyariatan yang ingin dicapai oleh syarak berasaskan dalil-dalil kulliy untuk kemaslahatan umum. Allah S.W.T menjelaskan di dalam al-Quran bahawa perutusan Nabi Muhammad SAW adalah untuk kebaikan dan rahmat bagi sekalian alam, seperti dalam firmanNya:

“Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (Wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.” (al-Anbiya’: 107)

Maqasid Syariah bertindak sebagai parameter di dalam pensyariatan hukum-hakam dan ia merupakan unsur penting bagi mengaplikasi hukum syarak ke alam realiti dan kehidupan semasa. Imam al-Ghazali (505H) berkata: 

“Maqasid Syariah adalah kiblat para mujtahid, sesiapa yang menghadap ke arahnya nescaya dia telah menepati kebenaran”.

Maqasid Syariah juga mengurangkan jurang perselisihan pendapat di antara para ulama dalam penentuan hukum. Maqasid Syariah dalam ijtihad dan fatwa akan menambahkan keyakinan masyarakat umum terhadap risalah Islam yang hadir dengan menjaga maslahah (kebaikan) kepada umat manusia. Ulama telah bersepakat bahawa setiap dalil syariat Islam melalui sumber perundangan al-Quran dan al-Sunnah serta hukumnya mempunyai maqasid dan matlamat yang tertentu bertujuan menjaga kemaslahatan manusia di dunia hingga ke akhirat. 

Prinsip-prinsip Maqasid Syariah sudah ada di dalam kitab suci Al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad SAW. Begitu juga para sahabat, tab’ien dan para imam mazhab fiqh terus melaksanakan prinsip-prinsip ini di dalam mengeluarkan hukum dan fatwa. Imam Syafie (204H) telah menetapkan Maqasid Syariah sebagai rujukan utama dan beliau adalah orang pertama yang mempopularkan istilah Maqasid Syariah. Perbahasan Maqasid Syariah terus dibincangkan oleh para ulama Islam sehingga kedatangan Imam Syatibi (790H) yang banyak melakukan pembaharuan dalam perbahasan Maqasid Syariah secara khusus di dalam kitabnya Al-Muwafaqat. Imam Syatibi telah membahagikan Maqasid Syariah kepada empat pembahagian:

1. Maqsid Ibtida’i
2. Maqsid Ifhami
3. Maqsid Taklifi
4. Maqsid Ta’abbudi.

Maqsid Ibtida’i

Menjaga kemaslahatan dan kebaikan umatnya di dunia dan di akhirat adalah objektif paling utama. Maqasid merupakan titik tolak dalam semua pensyariatan hukum-hakam dan penurunan syariah. Antara kemaslahatan manusia di dunia adalah untuk hidup terjamin dengan nikmat agama, nyawa, keturunan, akal dan harta. Manakala kemaslahatan manusia di akhirat adalah untuk menikmati kejayaan, keredhaan, kenikmatan syurga dan keselamatan dari azab neraka.

Kemaslahatan yang dinyatakan ini meliputi semua bentuk kebaikan dan kepentingan yang dinikmati oleh manusia samada bentuk kebendaan atau kerohanian. Sebagai contoh, pensyariatan hukum zakat mempunyai maqasid dan kemaslahatan kepada pemberi dan penerima zakat. Hikmah yang tersirat pada pembayaran zakat itu pasti kembali kepada pengeluar zakat itu sendiri. Ini disebabkan, sewaktu seseorang itu menunaikan zakat dia secara tidak langsung dapat menyucikan jiwanya dari sifat kedekut dan tamak. Allah SWT menjelaskan di dalam al-Quran al-Karim:

“Ambillah (sebahagian) dari harta mereka sebagai sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka dan menyucikan mereka. Serta berdoalah untuk mereka kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka.” (al-Taubah: 103)

Pembayaran zakat dapat menyucikan harta yang dimiliki dari aspek zahir dan batin. Apabila seseorang itu bersedekah daripada harta yang dimilikinya, maka ia melindunginya dari segala keburukan. Nyata Allah SWT akan menggandakan rezekinya dari sedekah yang dikeluarkannya ini. Dalam sebuah hadis Nabi SAW ada menjelaskan:

“Tidak berkurangan harta disebabkan bersedekah.” (H.R Muslim)

Selain itu, zakat juga merapatkan jurang di antara golongan kaya dan golongan miskin. Golongan yang kaya dapat membantu golongan miskin, manakala golongan miskin pula tidak mempunyai sifat cemburu, dendam dan rasa rendah diri yang keterlaluan ataupun sifat dengki terhadap golongan yang kaya. Jurang yang besar di antara golongan kaya dan miskin ini boleh menggugat perpaduan dan kekuatan negara, dan mendorong kepada timbulnya gejala buruk seperti penggulingan kuasa dengan kebangkitan rakyat berpunca dari penindasan, penafian hak mereka, peningkatan kes samun, mencuri, rompak, pecah rumah, pecah amanah, gejala rasuah dan sebagainya.

Bantuan yang diberikan kepada anggota masyarakat yang memerlukan dapat membantu mereka untuk menjana modal perniagaan, pemprosesan dan pengeluaran lalu melahirkan usahawan yang dapat memberi manfaat kepada anggota masyarakat yang lain. Contoh lain yang boleh diaplikasikan dari prinsip Maqasid Syariah bahagian ini ialah pelaksanaan ujian HIV kepada bakal pengantin bagi mengelak kemudaratan lebih utama dari menjaga kemaslahatan sebagai langkah pencegahan bagi mengelakkan mudarat yang lebih besar kepada pasangan dan keturunannya. Serta penjagaan dari aspek nyawa dan keturunan lebih utama dari menjaga maslahat bebanan urusan perkahwinan pasangan. Justeru, ujian ini merupakan usaha untuk menghindari kemudaratan bakal pengantin.

Maqsid Ifhami

Maqsid Ifhami pula bermaksud bahawa penurunan syariat adalah untuk difahami. Al-Quran diturunkan dengan lisan arab supaya umat Islam dapat memahami isi kandungan wahyu yang diturunkan kepada mereka. Pemahaman syariat Islam adalah berdasarkan pemahaman lisan arab mengikut penggunaan yang mereka gunakan sebagai penyampaian maklumat. Oleh itu, al-Quran perlu difahami sepertimana yang difahami oleh orang arab pada zaman diturunkan wahyu. Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya Kami menurunkan kitab itu sebagai Quran yang dibaca dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya.” (Yusuf:2)

“Dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan dengan Bahasa kaumnya supaya ia menjelaskan (hukum-hukum Allah) kepada mereka”. (Ibrahim:4)

Oleh kerana penggunaan al-Quran adalah dalam bahasa arab, maka ia perlu diikuti dalam istinbat dan istidlal mengikut cara orang arab memahami maknanya. Para ulama yang berijtihad dalam istinbat hukum syarak dari al-Quran dan al-Sunnah perlu mengetahui selok-belok penggunaan bahasa arab sepertimana yang digunakan dan difahami oleh kaum arab pada zaman diturunkan wahyu. Semakin tinggi pemahaman bahasa arab seseorang mujtahid itu, maka akan tinggilah juga pemahaman syariahnya. Terdapat banyak contoh yang boleh diaplikasikan dari prinsip ini dalam fatwa pada masakini, antaranya berkaitan poligami. Pendapat yang mendakwa bahawa Islam menghalalkan umatnya berpoligami dengan sembilan orang wanita dalam satu masa bersandarkan dalil al-Quran:

“Maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga dan empat.” (an-Nisa’:3)

Penggunaan bahasa arab bagi ayat ini tidak bermaksud sembilan orang, tetapi yang dimaksudkan ialah samada kamu kahwini dua orang atau tiga orang atau empat orang.

Dalam isu lemak babi, pendapat yang mengatakan bahawa lemak babi halal dimakan kerana Allah SWT hanya mengharamkan daging babi sahaja dengan bersandarkan dalil al-Quran:

“Diharamkan kepada kamu (makan) bangkai, darah dan daging babi.” (al-Maidah:3)

Dalam penggunaan bahasa arab makna daging adalah meliputi daging dan lemaknya sekali.

Berkaitan tudung kepala, pendapat yang mendakwa bahawa Islam tidak mengharamkan pendedahan rambut dan kepala wanita dengan bersandarkan dalil Al-Quran:

Ertinya: “Dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung mereka”. (al-Nur:31)

Mereka mengatakan di dalam ayat ini tiada disebut langsung pasal kepala. Mereka menterjemahkan ayat ini dengan maksud wanita diperintahkan untuk menutup dada mereka sahaja dan tidak diperintahkan untuk menutup kepala. Sebenarnya mereka tidak sedari bahawa di dalam bahasa arab makna khimar adalah bermaksud tudung yang menutupi kepala, rambut, telinga dan sebagainya. Untuk memahami teks al-Quran dengan betul, orang yang beristinbat mestilah menyelami dan mencari penggunaan istilah secara tepat di dalam bahasa Arab. Dia juga harus tahu bagaimana penggunaan istilah atau perkataan itu digunakan di dalam masyarakat Arab kerana al-Quran diturunkan di dalam bahasa Arab kepada masyarakat Arab di waktu itu.

Maqsid Taklifi

Maqsid Taklifi bererti penurunan syariat adalah untuk memberikan amanah bebanan yang mampu untuk dipikul. Semua bebanan syariat adalah mengikut kemampuan manusia yang boleh ditunaikan. Kerana Allah SWT tidak akan membebankan manusia dengan bebanan yang tidak mampu untuk dilaksanakan Prinsip Maqasid Syariah yang dinyatakan dalam Kaedah ini bermaksud: Pensyariatan tidak bertujuan untuk membebankan bebanan yang sangat memeritkan. Firman Allah SWT:

“Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya”. (al-Baqarah:286)

“Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.”.(al-Baqarah:185)

Contoh yang boleh diaplikasikan dari prinsip ini antaranya penggunaan wang kertas: Pendapat yang mempertikaikan keharusan penggunaan wang kertas (fiat money) pada zaman ini dengan dakwaan syubhat riba dan inflasi. Melalui prinsip Maqasid Syariah dalam bahagian ini, penggunaan wang kertas pada zaman ini diharuskan atas dasar keperluan semasa yang tidak dapat dielakkan. Pengharaman wang kertas akan membebankan masyarakat dengan bebanan yang tidak mampu dipikul dalam aktiviti jual-beli dan muamalat seharian mereka kerana tiada matawang lain yang boleh menjadi ganti. Walaupun dinar emas dan dirham perak telah dipasarkan, namun matawang ini tidak dapat menampung segala keperluan aktiviti ekonomi masyarakat masakini kerana emas dan perak adalah sumber yang sangat terhad dan dimonopoli oleh golongan tertentu.

Wudhu’ ketika menunaikan ibadah haji: Kesukaran menjaga wudhuk dari terbatal yang dihadapi oleh jemaah haji, kerana ketika bertawaf mengelilingi kaabah akan berlaku sentuhan antara lelaki dan perempuan. Berdasarkan prinsip Maqasid Syariah ini, ulama Syafie memberikan kelonggaran hukum kepada jemaah haji yang sukar dan tidak dapat mengelakkan diri dari persentuhan antara lelaki dan perempuan.

Maqsid Ta’abbudi

Tujuan syarak adalah untuk manusia bernaung di bawah ajaran syariat dan bukan dengan mengikut kehendak hawa nafsu mereka. Tujuan pensyariatan hukum-hakam adalah untuk mengeluarkan manusia dari mengikut hawa nafsu sehingga menjadi hamba Allah. Pengabdian adalah mengikut apa yang diturunkan dengan melaksanakan segala perintah dan menjauhi segala larangan tanpa pertikaian dan ikutan nafsu. Firman Allah SWT:

“Dan kalaulah kebenaran itu tunduk menurut hawa nafsu mereka, nescaya rosak binasalah langit dan bumi serta segala yang adanya.” (Al-Mu’minun:71)

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka mengabdikan diri kepada-Ku.” (al-Zhariyat: 56)

Prinsip Maqasid Syariah di dalam bahagian ini bermaksud: Tujuan syarak dari penurunan syariat adalah untuk mengeluarkan manusia dari kehendak hawa nafsunya.  Contoh prinsip ini dalam fatwa, antaranya solat lima waktu: Pendapat yang mengharuskan solat dengan dihimpunkan sekali sehari untuk memberi peluang kepada orang Islam bekerja dengan tekun tanpa ganguan agar mereka dapat meningkatkan mutu dan kualiti kerja supaya mampu bersaing dengan orang bukan Islam. Pendapat ini jelas bertentangan dengan Maqasid Syariah yang bertujuan menjaga maslahat manusia di dunia dan akhirat. Bahkan dengan mendirikan solat pada waktunya dapat memberi kekuatan rohani dan ketenangan jasmani kepada umat Islam, meningkatkan sifat integriti dan kejujuran dalam bekerja, mengajar untuk menjalankan tugas tepat pada waktunya serta mematuhi dan menepati arahan yang diberikan.

Ibadah puasa: Mereka yang mengharuskan berbuka puasa di bulan Ramadhan agar tidak menjejaskan pengeluaran produktiviti sesebuah negara yang merupakan jihad ekonomi yang lebih utama. Mereka menyangka orang yang berpuasa adalah orang tidak memiliki kekuatan dan daya ketahanan untuk bekerja. Pandangan ini tersasar dari pedoman Maqasid Syariah yang berlandaskan nas al-Quran dan al-Sunnah. Kerana dengan puasa yang sebenar, akan meningkatkan tahap ketakwaan umat Islam kepada Allah, sekaligus melahirkan umat yang jujur, amanah, ikhlas dan bersungguh dalam bekerja. Di samping itu, orang yang berpuasa dapat menyumbangkan waktu produktiviti dengan bekerja lebih kerana dikurangkan masa untuk makan pagi dan tengahari yang kadang-kala dihabiskan berjam-jam begitu sahaja tanpa bekerja. Puasa juga dapat mengurangkan kuantiti hisapan rokok dalam kalangan masyarakat, sekaligus meningkatkan kesihatan mereka.

Aktiviti riba: Fatwa yang menghalalkan pelaburan berasaskan riba. Pendapat ini menyatakan bahawa pembangunan ekonomi negara adalah salah satu kemaslahatan umum yang patut diutamakan walaupun dengan menggunakan konsep riba dalam pelaburan. Prinsip Islam tidak sampai ke tahap menghalalkan hukum yang jelas diharamkan, keharaman riba adalah untuk menjaga kemaslahatan umat sejagat kerana konsep riba mengandungi unsur-unsur penindasan dan kezaliman samada disedari ataupun tidak, samada diredhai ataupun tidak. Kerana Islam mengharamkan semua bentuk kezaliman dan penindasan walaupun yang membawa kemajuan kepada sesetengah pihak.

Pengharaman rokok: Terdapat golongan yang mengharuskan rokok walaupun para ulama masakini telah bersepakat bahawa merokok boleh mengakibatkan kemudharatan kepada manusia. Justeru, pengharaman rokok adalah bersesuaian dengan prinsip Maqasid yang bertujuan untuk menjaga kemaslahatan manusia dan mengeluarkan mereka dari kehendak hawa nafsu.

Sumber: Dr. Ahmad Wifaq Mokhtar: Asas Ilmu Maqasid Syariah Dan Perkembangannya