KELEBIHAN MENGAMBIL BERAT MASALAH SESAMA MUSLIM

عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه و آله قال: الساعي على الأرملة و المسكين كالمجاهد في سبيل الله و أحسبه قال وكالقائم لا يفتر و كالصائم لا يفطر الساعي على الأرملة و المسكين كالمجاهد في سبيل الله و أحسبه قال و كالقائم الذي لا يفتر و كالصائم الذي لا يفطر (متفق عليه)

Dari Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda “Orang yang mengurus janda dan mengurus orang miskin sama (pahala) seperti orang yang berjihad di jalan Allah.” Dan sepertinya baginda bersabda: “Orang yang selalu solat sepanjang malam tidak pernah letih dan seperti orang yang berpuasa tidak pernah berbuka (setiap hari).” (Muttafaqun ‘Alaih)

قال (Rasulullah bersabda) الساعي (orang yang mengurus) على الأرملة و المسكين (mengurus janda dan orang msikin) كالمجاهد في سبيل الله (adalah seperti orang yang berjihad di jalan Allah) و أحسبه قال (dan sepertinya baginda bersabda) وكالقائم لا يفتر (seperti orang yang bertahajud tanpa jemu dan penat setiap malam) و كالصائم (dan seperti orang yang berpuasa ) لا يفطر (tidak pernah berbuka).

KELEBIHAN MENGAMBIL BERAT URUSAN MUSLIM

Dalam hadith ini Rasulullah SAW menceritakan kelebihan orang Islam yang peduli dan prihatin dalam hal berkaitan masalah dan keperluan sesama muslim, terutama golongan fakir miskin. Dalam Hadith ini Rasulullah SAW menyamakan pahala orang yang mengurus, orang yang menolong, dan orang yang memerhati keperluan janda dan orang miskin akan memperolehi pahala sama seperti orang yang berjihad di jalan Allah SWT, seperti orang yang melakukan tahajud tidak kenal penat dan seperti orang yang berpuasa sepanjang masa.

Hanya dengan mengurus keperluan, membantu, menyelesaikan masalah, menjaga kehormatan dan melindungi janda dan orang miskin, seseorang itu akan mendapat pahala berjihad di jalan Allah, mendapat pahala tahajud dan mendapatkan pahala puasa sepanjang masa.

IBADAH KHUSUS DAN IBADAH UMUM

Semua amal soleh di nilai sebagai ibadah oleh Allah SWT. Ibadah tidak terhad hanya kepada ibadah khusus seperti tahajjud, bertasbih, solawat, membaca al-Qur’an, solat qobliyah ba’diyah, dhuha, witir, tasbih, taubat, hajat, dan istikharah sahaja, malah memberi makan kepada binatang, memberikan pertolongan kepada wanita janda dan orang miskin juga ada nilai pahalanya.

MAKSUD الساعي

Berdasarkan Hadith ini, perkara  pertama yang keluar dari lisan Rasulullah SAW ialah الساعي على الأرملة و المسكين  iaitu orang yang memerhati, orang yang ambil peduli, orang yang menghulurkan pertolongan, melindungi, membantu, dan mengurus janda dan juga orang miskin. Perkataan  الساعي dalam hadith bukan merujuk kepada orang yang memberi duit atau mengeluarkan belanja, ini kerana sebahagian orang tidak mempunyai kemampuan membantu dari segi kewangan namun dia mampu menolong dari segi tenaga. Perkataan الساعي  memberi maksud pertolongan dari segi ilmu, idea, atau memberi makanan.

MAKSUD الأرملة

Perkataan الأرملة bermaksud janda, iaitu seorang perempuan yang suaminya meninggal dunia. Pada zaman dahulu wanita yang kematian suami bukan hanya hilang tempat bergantung malah dia akan hilang punca pendapatan, makanan, keperluan untuk anak-anak dan lain-lain keperluan. Dalam keadaan begini sudah tentu jiwanya lemah, memerlukan keperluan dan bantuan bagi meneruskan kehidupan dan membesarkan anak-anaknya.

MAKSUD ORANG MISKIN

Imam Nawawi berkata bahawa orang miskin itu ialah seseorang yang mencari nafkah tetapi apa yang dia perolehi tidak mencukupkan keperluannya. Mengambil berat terhadap orang miskin adalah tanda kita mencintai mereka, dan dengan mencintai mereka bermaksud kita telah mencontohi baginda Nabi SAW dan membenci mereka bererti kita tidak mengikuti akhlak Rasulullah, ini kerana Rasulullah sangat mencintai orang Miskin sehingga Nabi SAW berdoa kepada Allah agar dimatikan dalam keadaan miskin dan kelak di hari kiamat Nabi SAW berdoa agar dibangkitkan bersama dengan orang-orang miskin.

MUSLIM ITU BERSAUDARA

Muslim dengan muslim yang lain adalah bersaudara, mereka seperti satu jasad. Jika salah satu organ dalam jasad kita sakit maka seluruh jasad akan merasa sakit. Oleh itu, jika ada Muslim yang mengemis dan hidup melarat, hati kita pasti akan merasa kasihan dan hancur.

Dalam sebuah Hadith riwayat Muslim, orang miskin yang mulia itu ialah orang miskin yang tidak mengemis walaupun dia sangat memerlukan. Namun kerap kali orang yang jahil menganggap orang yang tidak mengemis ini adalah orang yang kaya dan sombong kerana tidak mahu meminta-minta. Allah berfirman di dalam al-Qur’an:

يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ

Maksudnya: “Orang-orang yang bodoh menganggap orang-orang yang miskin seperti orang kaya kerana mereka miskin tetapi tidak pernah mengemis.”

Berbeza dengan orang yang berakal, mereka melihat orang Miskin dari aspek pakaiannya, kehidupan sehariannya dan rumahnya, orang yang berakal itu cukup hanya dengan melihat isyarat atau tanda.

Rasulullah SAW bersabda: كالمجاهد في سبيل الله (seperti orang yang berjihad di jalan Allah). Bahkan kata Nabi SAW, seperti orang yang tahajjud tidak pernah berhenti, seperti orang yang berpuasa tak putus-putus. Bukan semua dari kita mampu untuk berjihad di jalan Allah, melakukan tahajjud setiap malam, dan berpuasa setiap hari, akan tetapi melalui Allah memberi jalan kemudahan untuk mendapatkan pahala Jihad, pahala Tahjjud, dan pahala puasa iaitu dengan mengambil perhatian urusan Janda dan orang Miskin.

Nabi Muhammad Saw pernah bersabda dalam sebuah hadis riwayat Imam Thabrani: “Mengurus dan mengambil berat, menghulurkan pertolongan dan membantu saudaraku yang Muslim itu lebih aku sukai berbanding beritikaf di Masjid selama sebulan.”

Sumber: Majelisrasullullah.com; kitab Qutuful Falihin; Hadis yang ke 58; Sayyidil Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafidz

SEBAIK-BAIK JIHAD

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه و آله و سلم قال (أفضل الجهاد كلمة عدل عند سلطان جائر) رواه أبو داود والترمذي و قال حديث حسن

Dari Abu Sa’id Al-Khudri RA, Rasulullah SAW bersabda: “Sebaik-baik jihad ialah menyatakan 

(perkataan yang adil (benar) dihadapan pemimpin yang zalim.” (HR Abu Dawud dan Tirmidzi)

Muncul Dari Iman Yang Mantap

Seseorang yang mempunyai keimanan yang mantap akan mempunyai keberanian untuk menyampaikan perkataan yang benar di hadapan seorang pemimpin atau penguasa yang zalim. Keyakinan dan keberanian ini ada di dalam hatinya kerana dia telah menjual dirinya untuk Allah dan dia lebih mengutamakan hak Allah berbanding hak dirinya. Firman Allah SWT:

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ

"Sesungguhnya Allah membeli dari orang-orang yang beriman akan jiwa dan harta mereka dengan" 

(balasan) bahawa bagi mereka syurga." (At-Taubah: 111)

Amar Ma’ruf Nahi Munkar 

Menyatakan kebenaran adalah termasuk dalam Amar ma’ruf nahi munkar, oleh itu ia juga adalah salah satu dari bentuk jihad. Mengajak orang lain untuk beramal soleh dan melarang dari melakukan kemungkaran juga akan mendapatkan pahala jihad. Dan Amar Ma’ruf Nahi Munkar di hadapan pemimpin yang zalim adalah lebih afdhol kerana ia memberi impak yang lebih kuat, dan juga kerana berdepan dengan risiko dan mudharat.

Lakukan Dengan Berhikmah

Namun, cara menyatakan kebenaran itu mestilah dengan berhikmah. Nasihat secara individu,  bertemu mata dan melakukannya secara rahsia adalah lebih baik dan lebih diutamakan. Allah Swt berfirman:

“Serulah kepada manusia pada jalan Allah dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pelajaran yang baik, berbahaslah dengan mereka dengan cara yang baik dengan cara yang paling baik.” (an-Nahl: 125) "...Dan jika kamu bersabar, itu adalah lebih baik." (an-Nahl: 126)

kaedah ini di ajarkan oleh Nabi SAW dan juga para Nabi terdahulu. Nabi Allah Musa dan adiknya Nabi Allah Harun menyampaikan dakwah, mencegah kemungkaran dan kezaliman Firaun yang merupakan seorang raja yang paling zalim. Namun demikian Allah menyuruh Nabi Musa agar menyeru secara hikmah. Firman Allah SWT:

“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya(Firaun), dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga dia beringat atau takut” (Taaha:44)

Menasihati secara sembunyi maka ia adalah nasihat yang benar dan secara tidak langsung menghormati dan menghargai orang yang dinasihatinya itu. Menegur secara terang-terangan bererti dia telah menghina orang yang mahu dinasihatinya”

Jihad Paling Afdhol Bukannya Dengan Perang

Dalam riwayat Imam Nasai: Suatu ketika saat hampir terjadinya peperangan ada seorang menghampiri Rasulullah lalu bertanya, "wahai Rasululullah, apakah jihad yang paling afdhal? Rasulullah SAW menjawab: "Jihad yang paling utama ialah menyampaikan kebenaran di hadapan seorang pemimpin yang zalim."

Berdasarkan hadis ini dapat difahami bahawa jihad yang paling utama bukannya perang, ini kerana soalan sahabat dan jawapan Nabi S.A.W ini adalah saat hampir bermulanya peperangan namun Nabi saw tidak menjawab perang sebagai jihad yang paling afdhol.

Pelbagai Bentuk Jihad

Jihad mempunyai pelbagai bentuk, antaranya ialah bangun malam untuk bertahajjud, puasa sunat, dan membantu orang tua. Setelah perang tamat Nabi  SAW bersabda: 

"kita baru pulang dari medan perang yang kecil menuju jihad yang besar. Lalu sahabat bertanya apakah jihad yang besar? Nabi SAW menjawab: "Jihad melawan hawa nafsu." (HR Al-Baihaqi)

أَفْضَلُ الْجِهَادِ أَنْ يُجَاهَدَ الرَّجُلُ نَفْسَهَ وَ هَوَاهُ

".Jihad yang paling utama adalah seseorang berjihad berjuang melawan dirinya dan hawa nafsunya" (HR Abu Nu’aim dan ad-Daimal)

Daripada Abu Said al-Khudri RA, seorang lelaki bertanya : Wahai Rasulullah, siapakah orang yang paling utama? jawab Baginda SAW, “Iaitu orang Mukmin yang berjihad dengan dirinya sendiri di jalan Allah”. Lelaki itu bertanya lagi, selepas itu siapakah lagi? Baginda menjawab, “yang mengasingkan dirinya di lereng-lereng bukit untuk beribadat kepada Tuhan-Nya". Dalam satu riwayat yang lain, "...iaitu orang yang bertaqwa kepada Allah dan meninggalkan (mengasingkan diri) daripada orang yang melakukan kejahatannya." (HR al-Bukhari dan Muslim)

Dapat kita fahami bahawa melawan nafsu dan sentiasa berusaha memperbaiki diri untuk bertaqwa kepada Allah SWT serta membelanjakan harta ke jalan yang diredhai Allah juga termasuk dalam kategori jihad.

Menyatakan kebenaran Dengan Cara Demontrasi

Dalam hal berkaitan demontrasi ada 3 pandangan. Pertama adalah pandangan Imam ibnu Abbas dan Imam ibnu Mas’ud. Mereka berpendapat bahawa menyampaikan kebenaran di hadapan pemimpin yang zalim menjadi afdhol jika merasa aman dan terhindar dari mudharat.

Keduanya ialah pandangan Amirul Mukminin Sayyidina Umar Ibnul Khattab dan Imam Ibnu Ka’ab, mereka berpendapat bahawa wajib meluruskan kemungkaran dengan apa cara sekali pun.

Dan pendapat yang ketiga ialah cukup dengan mengingkari kemungkaran pemimpin yang zalim dengan hati dan berdoa.

Pertimbangkan Kesannya

Dalam Al-Qur’an ada menceritakan tentang Ashabul Ukhdud (Raja Zalim yang membuat parit), rakyatnya menyampaikan kebenaran di depan sang Raja yang zalim dalam keadaan mereka yakin mereka akan di bunuh. Akhirnya mereka dibunuh dengan  dicampakkan ke dalam parit yang berapi.

Dalam surah Al-Kahfi, diceritakan tentang Ashabul Kahfi. Mereka juga menentang Raja yang zalim dan kemudian melarikan diri dan ditidurkan oleh Allah di dalam sebuah gua.

Dakwah mempunyai pelbagai cara, ketika kita menyampaikan  kebenaran di hadapan seorang pemimpin yang zalim, terlebih dahulu pertimbangkan kesannya sama ada membawa kebaikan atau keburukan.

Sumber: http://www.majelisrasulullah.org; Qutuful Falihin min Riyadhus Sholihin yang dirangkum, Sayyidil Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafidh; Habib Alwi bin Abduraahman Al-Habsyi

MULAKAN DAN BUDAYAKAN SUNNAH YANG BAIK

Rasulullah SAW bersabda: "Barang siapa merintis (memulai) dalam agama Islam sunnah (perbuatan) yang baik maka baginya pahala dari perbuatan tersebut juga pahala dari orang yang melakukannya (mengikutinya) setelahnya tanpa berkurang sedikitpun pahala mereka, dan barang siapa merintis dalam Islam sunnah yang buruk maka baginya dosa dari perbuatan tersebut juga dosa dari orang yang melakukannya (mengikutinya) setelahnya tanpa berkurang dosa-dosa mereka sedikitpun” (HR Muslim)

Hadis ini menerangkan kelebihan orang yang menjadi perintis, pengasas, pelopor, atau penggerak kepada orang lain melakukan kebaikan. Maksud “sesiapa sahaja” dalam hadis termasuk di sini adalah lelaki atau wanita, tua atau muda, Ustaz atau orang biasa yang menjadi sebab kepada orang lain melakukan kebaikan dalam urusan agama atau pun urusan dunia, maka baginya pahala seperti orang yang mengerjakan amal soleh yang dia anjurkan. Orang yang menyarankan orang lain untuk solat maka dia akan mendapat pahala seperti mana orang yang solat.

Jika yang melakukannya seorang maka orang yang menganjur akan mendapat pahala untuk seorang, jika yang melakukannya seramai sepuluh orang maka dia akan mendapat pahala untuk sepuluh orang, makin ramai yang melakukannya maka makin banyak pahala yang diperolehi.

Terdapat perbezaan pendapat ulama berkaitan kadar pahala yang diperolehi. Sebahagian ulama berpendapat bahawa pahala orang yang memulakan adalah berbeza dengan pahala orang yang mengerjakan suatu amalan. Ini berdasarkan kaedah fekah berikut: “Orang yang mengerjakan amalan lebih besar pahalanya”, “Amalan yang lebih banyak pengorbanan, lebih banyak keutamaan.” Rasulullah SAW bersabda: “pahalanya tergantung pada usaha yang dikorbankan.” (HR. Muslim)

Sebagaimana Rasulullah SAW pernah berkata kepada Sayyidah Aisyah: “Pahala kamu berdasarkan sejauh mana kesusahan amal yang kamu kerjakan.” Sayyidah Aisyah pernah bertanya: “Bagaimana jika saya pergi haji dengan berjalan kaki, apakah sama pahalanya dengan menunggang unta?” Nabi SAW menjawab: “Ya, yang lebih susah maka lebih besar pahalanya.” Imam Nawawi  berkata: “Bagi orang yang mengerjakan suatu amalan maka pahalanya lebih besar walaupun orang yang menganjurkan juga mendapat pahala.”

Dan sebahagian ulama berpendapat pahala mereka adalah sama secara hakikat. Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa orang yang memberikan anjuran pahalanya adalah sama dengan orang yang mengerjakanya.

Ulama bersepakat bahawa maksud hadis ini melibatkan urusan dunia, jika perkara itu adalah baik maka tetap diberi pahala. Dalam riwayat Ibnu Mas’ud beliau meriwayatkan bahawa ada seseorang telah meminta unta kepda Rasulullah SAW untuk dijadikan tunggangannya. Rasulullah SAW menjawab: “Saya tidak mempunyai unta untuk dijadikan tunggangan.” Tiba-tiba ada seseorang mengangkat tangan dan berkata: “Ya Rasulullah, saya boleh menunjukan kepadanya orang yang boleh memberi kendaraan untuknya.” Nabi SAW bersabda: “Barang siapa yang memberi petunjuk kepada kebaikan, maka dia mendapatkan pahala sama seperti orang yang mengerjakannya.”(HR Muslim)

Hadis riwayat Abu Hurairah ra., ia berkata: Rasulullah saw. bersabda: Setiap ruas tulang manusia wajib bersedekah setiap hari, di mana matahari terbit. Selanjutnya beliau bersabda: Berlaku adil antara dua orang adalah sedekah, membantu seseorang (yang kesulitan menaikkan barang) pada haiwan tunggangannya, lalu dia membantu menaikkannya ke atas haiwan tunggangannya atau mengangkat barang-barangnya adalah sedekah.” Rasulullah saw. juga bersabda: “Perkataan yang baik adalah sedekah, setiap langkah yang dikerahkan menuju salat adalah sedekah dan menyingkirkan duri dari jalan adalah sedekah.” (HR Muslim)

Dalam hadis ini menunjukan bahawa pahala diberikan pahala walau tindakan itu dalam urusan dunia, maka lebih utama lagi jika perkara yang dimulakan itu berkaitan dengan urusan agama.

Sumber: Majelisrasulullah.com; Habib Alwi bin Abduraahman Al-Habsyi

KEHEBATAN KITAB SOHIH AL-BUKHARI

Sebelum zaman Imam Al-Bukhari, kitab-kitab hadis masih bercampur, maka sukar untuk mengenal pasti status hadis kecuali setelah mengkajinya. Imam Al-Bukhari merupakan pelopor dalam pengumpulan ilmu hadis. Beliau telah membuat pengasingan hadis-hadis sohih dengan hadis yang lain melalui pendekatan yang berbeza berbanding ulama-ulama hadis lain. Beliau telah menyusun hadis-hadis sohih dalam kitab yang diberi nama Al-Jami’ Al-Musnad Al-Sohih Al-Mukhtasar Min Umuri Rasulillah SAW wa Sunnatihi wa Aiyamihi, yang bermaksud “Himpunan sanad yang sohih lagi padat mengenai hadis Rasulullah SAW, sunnah dan kehidupannya”.

Al-jami’ bermakna kitab ini menghimpunkan perkara-perkara berkaitan hukum, kelebihan-kelebihan, sastera dan sirah. Perkataan Sohih bermakna tidak terdapat di dalam kitab ini hadis-hadis yang lemah atau dhaif. Manakala perkataan Al-Musnad bermaksud sanad hadis didalamnya bersambung kepada para sahabat sehingga Nabi SAW sama ada dalam bentuk percakapan, ucapan, perbuatan dan pengakuan nabi SAW.

Pendorong Untuk Menyusun Hadis

Pendorong utama Imam Al-Bukhari menyusun kitab sohihnya adalah disebabkan oleh ungkapan  gurunya  bernama  Ishak  bin  Rahawih.  Beliau merupakan guru Imam Al-Bukhari dan seorang yang alim dalam ilmu hadis dan fikah. Ibn Rahawih pernah berkata kepada Imam Al-Bukhari, “alangkah eloknya jika kamu boleh kumpulkan hadis-hadis sohih Rasulullah SAW dalam satu kitab”.

Pendekatan Imam Al-Bukhari Mengarang Sohihnya

Imam Al-Bukhari sebelum beliau menulis sesuatu dalam kitab Al-Jami’ Al-Sohih, terlebih dahulu beliau akan mandi kemudian melakukan solat sunat dua rakaat. Beliau tidak memasukkan hadis ke dalam kitabnya kecuali setelah beliau solat Istikharah dua rakaat terlebih dahulu untuk meminta pertunjuk daripada Allah SWT.

Jangka Masa Penyusunan Kitab

Ketika Imam Al-Bukhari selesai menyusun kitabnya Al-Jami’ Al-Sohih, beliau telah membentangkan kitab itu kepada para Ulama termasuk Yahya bin Mu’in, Ali bin Al-Madini dan Imam Ahmad bin Hanbal. Imam Al-Bukhari menyusun kitabnya selama 16 tahun bermula pada umurnya 23 tahun.

Imam Al-Bukhari Tidak Memasukkan Semua Hadis Sohih

Walaupun kitab Al-Jami’ Al-Bukhari dimuatkan semua hadis sohih namun Imam Al-Bukhari menyatakan bahawa masih banyak hadis-hadis sohih yang beliau tidak masukkan kerana beliau tidak mahu kitabnya menjadi terlalu besar. Begitu juga Imam Muslim, walau beliau hanya meriwayatkan hadis-hadis yang sohih sahaja dalam kitab Sohihnya namun beliau tidak mengatakan bahawa hadis-hadis yang tidak beliau riwayatkan dalam kitabnya itu merupakan hadis dhaif.

Tujuan Imam Al-Bukhari Dalam Sohihnya

Imam Al-Bukhari begitu iltizam dengan hadis yang sohih sahaja, beliau tidak memasukkan dalam kitabnya kecuali hanya hadis-hadis yang sohih sahaja. Oleh kerana itu beliau menamakan kitabnya sebagai Al-Jami’ Al-Sohih. Dalam kitab ini juga mengandungi persoalan fikah yang menekankan ayat-ayat yang berkaitan dengan hukum-hukum, sirah dan tafsir dengan menghuraikan tentang hadis, fatwa para sahabat, tabi’in dan pendapat ulama tertentu, kemudian memasukkan matan hadis dan cara mendapatkannya dalam bab-bab kitabnya. Imam Al-Bukhari menumpukan usahanya untuk mengeluarkan pelbagai masalah daripada setiap hadis Rasulullah SAW. Oleh kerana itu kebanyakan pendapat ulama terkemuka mengatakan ianya sebagai fikah Imam Al-Bukhari.

Syarat Imam Al-Bukhari Dalam Kitab Sohihnya

Imam Al-Bukhari telah menetapkan suatu syarat bagi menentukan hadis yang diriwayatkan. Syarat yang ditetapkan oleh Imam Al-Bukhari ialah setiap hadis mesti datang dari para sahabat yang masyhur serta sanad perawinya bersambung dan dipercayai. Jika seseorang sahabat itu mempunyai dua riwayat atau lebih maka ia lebih kuat, jika hanya mempunyai satu riwayat sahaja dan cara penentuannya betul, itu sudah memadai. Perawinya juga bukan orang yang mudallis iaitu mereka yang tidak mendengar sendiri dari orang yang mereka riwayatkan atau orang yang banyak melakukan kesilapan kerana umur yang sudah lanjut, buta atau kehilangan nukilannya atau orang yang sezaman dengannya tetapi dia tidak berjumpa dengannya.

Syarat yang ditetapkan oleh Imam Al-Bukhari dalam sohihnya itu menunjukkan kitabnya berada ditahap yang paling tinggi dari segi kesahihan dan kepercayaan, pencarian menukil hadis sohih yang mantap, keprihatinan yang jitu oleh seorang mujtahid, amanah dari segi menukil nas dan perawi, seterusnya menetapkan syarat-syarat yang begitu ketat dalam bidang ini, dengan begitu kuat iltizamnya yang tidak boleh ditandingi oleh mana-mana penyusun dalam bidang ini.

Cara Penyusunan Kitabnya

Penelitian tentang urutan kitab dan bab-bab dalam Sohih Al-Bukhari menunjukkan ketelitian yang menakjubkan dalam menentukan kitab dan bab-bab di dalamnya, sehingga ia menjadi sebuah kitab yang sepadu, mantap dan lengkap, mengandungi simpulan yang tersusun untuk satu matlamat iaitu keindahan dan kesampurnaan. Al-Bukhari memulakan kitabnya dengan menekankan bagaimana permulaan turunnya wahyu. Dimulakan dengan demikian kerana ia sebagai sumber kebaikan, dengan wahyu berjalannya syariat   dan turunnya risalah.

Penyusunan Bab dan Riwayat Hidup Dalam Sohih Al-Bukhari

Dalam penyusunan kitabnya yang mengandungi bab-bab dan riwayat hidup itu merupakan sesuatu yang kompleks dan sukar difahami oleh kebanyakan pensyarah dan ahli-ahli hadis, sehingga pendekatan yang digunakannya itu tidak mampu dilakukan oleh bijak pandai di semua zaman oleh ulama yang hebat-hebat di mana-mana pun. Pengkaji hadis mengakui bahawa bab-bab dan riwayat hidup yang terkandung dalam Al-Jami’ Al-Sohih merupakan satu kajian yang amat mendalam dan memenuhi piawaian, sehingga ia menjadi lambang keistimewaan kitab ini berbanding dengan kitab-kitab yang serupa dengannya seperti Sohih Muslim, kerana ketinggian tahap kualiti dan kehebatan susunannya.

Huraian Al-Jami’ Al-Sohih

Kitab-kitab yang menghuraikan kitab Al-Jami’ Al-Sohih, antaranya:

1.         Kitab Fath Al-Bari bi Syarh Sohih Al-Bukhari

Ditulis oleh Syeikh Al-Islam Al-Hafiz Ahmad bin Ali Muhammad bin Muhammad bin Ali bin Mahmud bin Ahmad bin Ahmad Al-Kannani Al-‘Asqolani Al-Masri Al-Syafi’i. Beliau dilahirkan di Mesir pada 13 Sya’ban pada tahun 773 Hijrah dan wafat pada 18 Zulhijjah tahun 852 Hijrah dan disemadikan di Kaherah. Kitab ini ditulis dengan tulisan tangan sebanyak 13 jilid. Pemerintah Al-Athraf meminta kepada Al-‘Asqolani untuk membuat salinan dan dibelinya dengan harga 300 dinar, dari situ kitab ini tersebar ke serata pelusuk dan rantau. Kitab ini terus mendapat sanjungan dari kalangan semua ulama hadis dari dahulu hingga masa kini dan kitab ini terus menjadi sandaran dan rujukan.

2.         Kitab ‘Umdatu Al-Qari fi Syarhi Al-Bukhari

Ditulis oleh Al- Syeikh Al-Allamah Badruddin Mahmud bin Ahmad Al-‘Aini Al-Hanafi. Jangka masa beliau menyiapkan kitabnya itu mengambil masa selama 19 tahun.

3.      Irsyadu Al-Sari Ila Syarhi Sohih Al-Bukhari

Ditulis oleh Syeikh Syihabuddin Ahmad bin Muhammad Al-Khathib Al-Qastholani Al-Qahiri Al-Syafi’i (wafat pada tahun 922 Hijrah). Kitab ini merupakan ringkasan bagi syarah tFathul  Bari  dan Al-Umdah,  kitab  ini juga  terkenal  dengan  Al-Qastholani  sebagaimana  penulisnya. 

Kelebihan dan Pujian

Kitab Al-Jami’ Al-Sohih diperakui merupakan kitab yang paling sohih, hebat dan unggul sekali selepas Al-Quran dan diiktiraf oleh semua ulama hadis di semua tempat dan zaman. Kitab ini membuktikan bahawa Imam Bukhari mempunyai kecekapan, kehebatan dan kepakarannya yang tinggi.

Rujukan: Jabatan Mufti Johor; Dr. Taqiyuddin Al-Nadawi Al-Madzahiri

MENJEMPUT KEBAIKAN

Kebaikan Adalah Dari Allah Ta’ala

Setiap hari kita berharap dan berdoa agar kita memperolehi kebaikan, namun ada sebahagian dari kita salah dalam cara menjemput kebaikan itu. Sebahagian orang manjemput kebaikan dengan cara memaksimumkan pendapatannya, ada yang mengumpul harta sebanyaknya, dan ada yang membeli insuran atau menabung sebagai jaminan. Namun kita sering terlupa bahawa kebaikan yang diharapkan itu hanyalah dari Allah Ta'ala, bukan dari harta, pangkat, duit atau skim perlindungan.

Firman Allah Ta’ala: “Katakanlah (wahai Muhammad)…Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja mempunyai segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas setiap sesuatu.” (Ali Imran: 26)

Firman Allah Ta’ala: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Semuanya itu (kebaikan dan bencana) adalah dari sisi Allah". (an-Nisa’: 78)

Oleh itu, cara menjemput kebaikan hanyalah dengan cara yang diajar oleh Allah Ta'ala iaitu dengan memastikan cara atau kaedah itu adalah patuh Shariah. Mengharapkan kebaikan itu datang dari makhluk dan bukannya Allah Ta'ala hanya akan membuat kita kecewa dan berputus asa, sesungguhnya Pencipta kita lebih tahu kebaikan yang terbaik untuk ciptaan-Nya.

Bagaimana Mendapat Kebaikan?

Islam telah mengajar cara menjemput kebaikan, iaitu dengan cara menuntut ilmu dan memahami agama Islam. 

Rasulullah SAW bersabda: "Barang siapa yang Allah kehendak beroleh kebaikan kepadanya, maka Allah akan berikan kepadanya kefahaman di dalam urusan agama." (Riwayat al- Bukhari)

Firman Allah Ta’ala: “Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan yang ditentukanNya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.” (al-Baqarah: 269)

Kebaikan Hilang Apabila Diangkatnya Ilmu

Di akhir zaman kelak, Allah Ta’ala akan datangkan kiamat dan kerosakan di bumi dengan mengangkat ilmu dengan dimatikan para ulama, maka bumi akan diurus oleh orang jahil lalu berlakulah kerosakan. 

Rasulullah saw bersabda: "Diantara tanda terjadinya hari kiamat ialah diangkat ilmu, kejahilan berleluasa, ramainya orang yang meminum arak, dan zina dilakukan secara terang-terangan." (HR Muslim)

Rasulullah saw bersabda: “'Allah Azza wa Jalla mengangkat ilmu agama bukan dengan cara mencabutnya dari hati umat manusia. Tetapi Allah akan mengangkat ilmu agama dengan mencabut nyawa para ulama, sehingga tidak ada seorang ulama pun yang akan tinggal. Kemudian akan dilantik orang yang jahil sebagai pemimpin. Apabila mereka, para pemimpin jahil itu diminta memberikan fatwa, maka mereka akan berfatwa tanpa berlandaskan ilmu sehingga mereka tersesat dan menyesatkan.” (HR Muslim)

Ilmu Agama Memberi Kebaikan

Kefahaman dalam agama akan memandu kita dalam melakukan aktiviti harian. Aktiviti patuh Shariah berdasarkan kefahaman agama akan menjemput kebaikan datang kepada kita. Ini kerana agama itu mencegah kita dari melakukan kejahatan, keburukan, kemudaratan, menjaga maslahat, dan memandu kita agar sentiasa selamat di dunia dan akhirat. Semakin banyak kefahaman agama yang kita praktikkan dalam aktiviti harian kita maka semakin banyak kebaikan yang kita perolehi.

Agama juga membentuk pemikiran yang berprinsip dan berwawasan, membantu membuat keputusan, membantu membuat penilaian dan membuat pertimbangan dalam bertindak. Kebaikan dari ilmu itu umpama air hujan yang menghidupkan tumbuhan segar. 

Nabi saw bersabda: "Perumpamaan aku diutuskan oleh Allah Ta’ala menyampaikan petunjuk dan ilmu  bagaikan hujan yang jatuh ke bumi. Diantaranya ada yang jatuh ke tanah subur yang dapat menyerap air, maka tumbuhlah padang rumput yang subur.” (HR Muslim)

Agama juga mengajar merawat hati, mengawal hati dan membersihkan hati maka emosi dan semangat kita akan turut terjaga. Oleh itu kita sentiasa dalam keadaan selamat, tenang, selesa, gembira dan bermotivasi, bukankah ini merupakan kebaikan yang mahu dikecapi setiap manusia? Agama juga memberi kita panduan dalam semua hal termasuk bagaimana bergaul, menyelesaikan masalah harian, dari masalah peribadi sehingga masalah negara, dari masalah dunia sehingga masalah akhirat. Kesemuanya telah diberi panduan, tinggal saja untuk kita ambil dan dijadikan panduan dan diaplikasikan dalam kehidupan seharian.

Berusaha Mendaptkan Ilmu dan Kefahaman Agama

Kita tidak dilahirkan bersama dengan kefahaman agama, kefahaman agama itu diperolehi melalui proses ilmu. Mungkin aktiviti harian kita adalah patuh Shariah kerana kita dilahirkan dalam komuniti yang mengamalkan ajaran Islam dan amalan Islam telah menjadi budaya masyarakat sekeliling. Namun kefahaman di dada adalah tidak sama dengan apa yang telah menjadi budaya dan kebiasaan, dengan kefahaman agama seseorang akan menjadi anjal dalam mengaplikasikan Shariat mengikut perubahan tempat, suasana dan keadaan. Manakala bagi orang yang terbiasa dengan budaya hidup, dia sukar untuk bersikap anjal dan sukar mengadaptasi perubahan.

Kefahaman agama perlu diusahakan untuk mendapatkannya, dengan mengambilnya dari ulama supaya ilmu yang diperolehi adalah mendekati kebenaran dan juga mendapat kefahaman yang sahih sepertimana yang dikehendaki oleh Allah Ta’ala dan yang diajar oleh baginda Nabi SAW. Abdullah bin Yahya bin Abu Katsir berkata, “aku mendengar Ayahku berkata; "Ilmu tidak diperolehi dengan beristirehat"

Ulama akan menunjukkan jalan dan kaedah yang betul dalam memperoleh ilmu agama, bermula dari sumber pertama iaitu al-Quran dan Assunnah, seterusnya memperkenalkan kepada kitab-kitab yang muktabar yang membahaskan ilmu agama dengan mengambil kira sumber sekunder seperti ijmak, qias, istihsan dan sebagainya selain sumber primer iaitu al-Quran dan Assunnah. Ulama juga akan mengajar kita tentang adab belajar termasuk tahap-tahap dalam mempelajari ilmu, adab ketika belajar, adab dengan guru dan juga adab dalam mengamalkan dan menyampaikan ilmu.

Berusaha Ikut Kemampuan

Fitrah manusia mempunyai keupayaan akal dan tahap pemahaman yang berbeza-beza, bukan semua penuntut ilmu itu menjadi ulama, ada menjadi pakar dalam bidang tertentu, ada yang menjadi pelaksana dan ada yang hanya menjadi penuntut ilmu. Namun bagi seseorang yang tidak mampu menjadi ulama dia mampu menjadi ahli ‘abid (ahli ibadah), jika tidak mampu sekurangnya ilmu itu menjaganya dari kecelakaan dan ilmu itu akan tetap memberinya kebaikan.

Firman Allah Ta’ala: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Dia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan dia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya.” (al-Baqarah: 286)

Kebaikan Di Dunia Dan Akhirat

Benarlah sabda Nabi SAW di atas bahawa kebaikan itu diperolehi melalui kefahaman dalam agama, kebaikan tersebut bukan sahaja diperolehi di dunia malah juga di akhirat. Patuh shariah itu merupakan penyebab kita tenteram di alam barzakh, di padang mahsyar dan dimasukan ke syurga. 

Rasulullah saw bersabda: "Apabila salah seorang manusia meninggal dunia, maka terputuslah segala amalannya kecuali tiga perkara; sedekah jariyah, ilmu yang bermanfa'at baginya dan anak soleh yang selalu mendoakannya." (HR Muslim)

Rasulullah saw bersabda: “Barang siapa menempuh jalan untuk mencari ilmu, maka Allah akan memudahkan jalan ke surga baginya.” (HR Muslim)

Kefahaman agama itu mendekatkan kita kepada Allah Ta’ala, menjemput rahmat Allah kepada kita, meningkatkan iman kita dan menjadikan amalan kita diterima oleh Allah Ta’ala. dapat kita simpulkan bahawa faham dalam urusan agama itu akan memberi kita banyak kebaikan dari segi pemikiran, emosi, perlakuan, hubungan sosial dan aktiviti harian.

Firman Allah Ta’ala: “Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayah-Nya.” (al-Baqarah: 157)

MAKAN DAN MINUM DENGAN TANGAN KIRI

Mentaati Perintah dan Anjuran Rasulullah sollallahu 'alaihi wasallam

Perintah, anjuran atau larangan dari Rasulullah SAW pasti ada hikmahnya. Kita perlulah menghormati, tunduk dan patuh pada perintah Nabi SAW. Firman Allah Ta’ala: “Barangsiapa yang menta’ati Rasulullah, sesungguhnya dia telah mentaati Allah”. (An-Nisa’:80)

Larangan Makan dan Minum Dengan Tangan Kiri

Baginda Nabi sollallahu 'alaihi wasallam menegah kita dari makan atau minum dengan menggunakan tangan kiri. Rasulullah sollallahu 'alaihi wasallam, bersabda: "Janganlah kamu makan dengan menggunakan tangan kiri, kerana syaitan makan dengan menggunakan tangan kiri." (HR. Muslim)

Anjuran Makan dan Minum Dengan Tangan kanan

Baginda Nabi sollallahu 'alaihi wasallam menganjurkan agar kita menggunakan tangan kanan untuk makan dan minum. Rasulullah sollallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Jika seseorang diantara kamu makan, hendaklah dia makan dengan tangan kanannya. Jika dia minum maka hendaklah dia minum dengan tangan kanannya, kerana syaitan makan dan minum dengan menggunakan  tangan kiri." (HR. Muslim)

Salamah bin umar Al-Aqwa meriwayatkan bahawa ada seorang lelaki yang sedang makan bersebelahan dengan Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam dengan menggunakan tangan kirinya. Maka Rasulullah bersabda: “Makanlah dengan tangan kananmu!” Dia menjawab, “Aku tidak boleh.” Baginda bersabda, “Semoga kamu tidak boleh?” padahal tidak ada yang mencegah dia makan dengan tangan kanan kecuali kerana sombong. Setelah itu tangannya tidak boleh diangkat sampai ke mulutnya.” (HR. Muslim)

Tegahan makan dan minum dengan menggunakan tangan kiri adalah supaya kita tidak meniru sifat syaitan, dan kerana perbuatan tersebut bertentangan dengan anjuran Nabi sollallahu 'alaihi wasallam supaya menggunakan tangan kanan.

Sunnah Mengutamakan Yang Kanan

Dalam kebanyakan perkara Nabi sollallahu 'alaihi wasallam sangat suka dan mengutamakan yang kanan, sepertimana yang diriwayat oleh Sayyidah Aisyah Ra bahawa Nabi sollallahu 'alaihi wasallam suka melakukan sesuatu hal dengan memulakan dengan yang kanan. Demikian dalam kehidupan seharian Baginda Nabi sollallahu 'alaihi wasallam dan juga dalam perkara berkaitan ibadat Nabi sollallahu 'alaihi wasallam akan mengutamakan yang kanan. Nabi sollallahu 'alaihi wasallam bersiwak dengan memulakan pada gigi yang sebelah kanan, apabila masuk masjid maka didahului kaki kanan, bersuci, menyisir rambut, bersalaman, mengucapkan salam di dalam solat, angkat tangan ke Hajar Aswad, dan memakai baju, semuanya didahului dengan yang kanan.

Allah Ta’ala Mengutamakan Yang Kanan

Didalam Al-Qur’an Allah ‘azzawajalla mengkhabarkan keutamaan yang kanan. Firman Allah Ta’ala: “(Ingatlah) hari Kami menyeru tiap-tiap kumpulan manusia dengan nama imamnya; kemudian sesiapa diberikan Kitabnya di tangan kanannya, maka mereka itu akan membacanya (dengan sukacita), dan mereka tidak dikurangkan (pahala amal-amalnya yang baik) sedikitpun.” (Al-Israa':71)

Firman Allah Ta’ala: “Maka ketika dia sampai ke tempat api itu, (kedengaran) dia diseru dari tepi lembah yang di sebelah kanan, di tempat yang dilimpahi berkat..” (Al-Qasas:30)

Firman Allah Ta’ala: “Iaitu goongan kanan; alangkah bahagianya keadaan golongan kanan itu?” (Al-Waaqi'ah:8) 

Firman Allah Ta’ala: “Maka (akan dikatakan kepadanya):" Selamat sejahtera kepadamu, (kerana engkau) dari golongan kanan". (Al-Waaqi'ah:91)

Golongan Kanan Adalah Ahli Syurga

Pihak sebelah kanan itu dinamakan Ashabul Yamin “penghuni tempat yang kanan”, dan pihak yang  kiri dinamakan Ashabussima “penghuni tempat yang kiri”. Penghuni tempat yang kanan itu adalah penghuni syurga dan penghuni tempat yang kiri itu ialah penghuni Neraka. Oleh sebab itu Nabi sollallahu 'alaihi wasallam suka kepada yang kanan kerana yang kanan ialah Ashabul Yamin iaitu penghuni syurga.

Bentuk Larangan Rasulullah sollallahu 'alaihi wasallam

Rasulullah sollallahu 'alaihi wasallam bersabda, “Apa yang aku larang maka jauhilah”. Larangan Nabi sollallahu 'alaihi wasallam terbahagi kepada dua iaitu yang pertama larangan dengan maksud haram dan berdosa, dan yang kedua larangan dengan maksud makruh.

Contoh larangan yang menjadi haram dan berdosa ialah sabda Nabi sollallahu 'alaihi wasallam dalam Riwayat Abu Daud: “Jangan kau siksa orang dengan api, kerana siksa dengan api ialah Hak Allah SWT”. Dan contoh larangan yang menjadi makruh adalah seperti dalam riwayat imam Baihaqi: “Jangan makan bawang yang masih mentah”.

Bentuk Suruhan Rasulullah sollallahu 'alaihi wasallam

Suruhan Nabi sollallahu 'alaihi wasallam pula terbahagi kepada dua iaitu yang pertama adalah dengan maksud Wajib dan yang kedua dengan maksud Sunnah. Contoh suruhan yang membawa maksud wajib ialah sabda Nabi sollallahu 'alaihi wasallam “Lakukanlah bagi kamu ummatku 6 perkara, aku jamin kamu akan dimasukan ke syurga. Iaitu Solat, Zakat, menjaga amanah, menjaga kemaluan, menjaga perut dari makanan yang haram, menjaga lisan. Saya jamin kamu masuk surga, maka kerjakanlah”.

Suruhan Nabi sollallahu 'alaihi wasallam yang membawa maksud Sunnah, ialah seperti sabda Nabi sollallahu 'alaihi wasallam “banyakan mengingati mati, maka Allah SWT akan hapuskan dosanya dan Allah SWT jadikan dirinya Ahli Zuhud di dunia”.

Hukum Makan dan Minum Menggunakan Tangan Kiri

Bagi larangan makan dan minum dengan menggunakan tangan kiri, larangan ini tidak sampai kepada hukum haram tetapi ia hanyalah makruh.

Oleh itu, apa yang Nabi sollallahu 'alaihi wasallam suruh maka berusahalah kita untuk melakukannya. Makan dan minumlah menggunakan tangan kanan dan makan menggunakan tangan adalah lebih afdhol daripada menggunakan sudu atau garfu.

Wallahu’alam

Sumber: Majelisrasulullah.org 

BAGAIMANA GAJI DAN PENDAPATAN DIBELANJAKAN

Kemana Gaji dan Pendapatan Harus Dibelanjakan

Kepada siapa patut diberikan perbelanjaan kita? Mulakanlah pada diri sendiri, kemudian kepada tanggungan kita, kemudian kepada ibu bapa dan saudara mara, kemudian kepada orang miskin dan orang-orang lain yang memerlukan. Firman Allah: 

“Dan berikanlah kepada kerabatmu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; dan janganlah engkau membelanjakan hartamu dengan boros yang melampau.”  (al-Isra': 26)

Rasullullah saw bersabda: “Mulakan (nafkah itu) dengan dirimu, maka nafkahkanlah ke atas dirimu, jika ada lebih, maka kepada isterimu, dan jika ada lebih daripada isterimu, maka berikanlah kepada kerabatmu.” (Hadis riwayat Muslim)

Apa Perlu Dilakukan Jika Ada Lebihan Gaji dan Pendapatan?

Apakah yang perlu dilakukan jika ada perbelanjaan lebih? Maka belanja yang lebih itu sebaiknya disedekahkan kepada yang memerlukan. Firman Allah:

“Mereka bertanya pula kepadamu: Apakah yang mereka akan belanjakan (dermakan)? Katakanlah: "Dermakanlah apa-apa yang lebih dari keperluan (kamu).” (al-Baqarah: 219)

Pada Gaji dan Pendapatan Kita Ada Hak Yang Perlu Ditunaikan

Apabila bersedekah jangan sedekah semua belanja yang dimiliki, perlu simpan untuk diri sendiri dan keluarga kerana diri dan keluarga juga memiliki hak yang perlu ditunaikan. Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Dari Jabir bin Abdullah, ia berkata: Ketika kami bersama Rasulullah s.a.w., tiba-tiba ada seorang laki-laki datang membawa emas sebesar telur. Kemudian dia berkata kepada Nabi: Ya Rasulullah! Ambillah ini sebagai sedekah, tetapi demi Allah saya tidak memiliki kecuali ini. Kemudian Rasulullah s.a.w. berpaling, tetapi dia berikan dari hadapan Nabi. Kemudian Nabi berkata: bawalah kemari, Nabi saw kelihatan marah dan kemudian diambilnya, kemudian dilemparkan yang jika ketul emas itu terkena sesiapa maka akan melukainya. Kemudian Rasulullah saw berkata: salah seorang di antara kamu datang kepadaku dengan membawa wangnya padahal dia tidak mempunyai kecuali itu, kemudian dia duduk menanti pemberian orang. Ketahuilah, bahwa sedekah itu dari lebihan harta. Ambillah ini, saya tidak memerlukannya." (Riwayat Abu Daud dan Hakim)

Jangan Membazir dan Kedekut

Apabila berbelanja jangan pula terlalu boros dan jangan pula terlalu bakhil, berbelanjalah pada kadar sederhana. Islam adalah agama pertengahan dan adil, oleh itu Islam melarang umatnya berbelanja secara berlebih-lebihan dan kedekut.. Firman Allah:

“Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah) yang apabila membelanjakan hartanya, tiadalah melampaui batas dan tiada bakhil kedekut; dan (sebaliknya) perbelanjaan mereka adalah betul sederhana di antara kedua-dua cara (boros dan bakhil) itu.” (al-Furqan: 67)

Maksud Membazir dan Kedekut

Pembaziran adalah perbelanjaan secara berlebih-lebihan, manakala kedekut adalah dengan menyekat perbelanjaan pada perkara keperluan. Firman Allah:

“Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada setiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas (berlebih-lebihan).” (al-A'raf: 31)

Bentuk-Bentuk Pembaziran

Membazir berlaku apabila berbelanja pada perkara yang diharamkan Allah, seperti untuk membeli arak, dadah, dan sebagainya. Juga berbelanja pada perkara yang sia-sia dan tidak diperlukan. Termasuk dalam kategori membazir juga adalah berbelanja secara tidak terkawal sehingga tidak cukup untuk digunakan pada perkara keperluan. Yang terbaik ialah berada diantara berlebih-lebihan dan kikir. Terlebih berbelanja bererti boros, dan terlalu sedikit berbelanja bererti kikir. Syariat Islam adalah sederhana dalam semua hal. 

Sumber: Al-Halal wa Al-Haram Fil Islam; Syeikh Dr. al-Qaradawi