Wednesday, August 29, 2012

KEHEBATAN WAJAH MANUSIA


Antara keajaiban ciptaan Allah swt adalah penciptaan riak muka, sama ada manusia atau haiwan berupaya mengubah riak muka atau wajah mengikut emosi apabila rasa marah, sedih, gembira dan lain-lain. Manusia dengan gelaran makhluk paling baik dan sempurnaan penciptaan oleh Allah swt berupaya melakukan pelbagai riak wajah.

Firman Allah dalam surah an-Nuur ayat 35dengan maksudnya “….cahaya di atas cahaya. Allah memimpin sesiapa Yang dikehendakiNya (menurut undang-undang dan peraturanNya) kepada Nur hidayahNya itu; dan Allah mengemukakan berbagai-bagai misal Perbandingan untuk umat manusia; dan Allah Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu”.
Dimana keajaiban yang Allah ciptakan mampu mencipta keajaiban yang lain iaitu keajaiban di atas keajaiban. Keajaiban yang saya maksudkan disini ialah kebolehan manusia mempengaruhi orang lain hanya dengan riak wajah.

Bayangkan riak wajah seseorang dalam keadaan marah, siapa yang melihatnya akan menjadi takut, riak wajah orang yang sombong menyebabkan orang rasa meluat dan riak wajah yang ceria menyebabkan orang berasa senang hati, dan begitulah seterusnya.

Maka kita patut menggunakan kelebihan ini sebaiknya dalam melahirkan kebaikkan. Contohnya bagi seorang pendakwah, pelanggannya merupakan orang ramai dari pelbagai lapisan masyarakat. Sepatutnya riak wajah seorang pendakwah perlu ceria, sentiasa senyum dan meyakinkan pelanggannya. Bertanyalah kepada siapa sahaja, siapa yang suka kepada orang yang riak wajahnya masam dan garang, walaupun lidahnya mengucapkan Hadis Nabi saw dan Kalamullah, tapi orang tetap menjauhi diri dari pendakwah kerana riak wajahnya yang tidak menyenangkan.

Demikianlah kaedah atau strategi yang digunakan oleh para penjual produk perniagaan. Produknya bukanlah terbaik, tetapi begitu ramai pelanggan yang membeli atau mendengar penerangan promoter tersebut kerana startegi wajah yang digunakan. Apatah lagi bagi seorang pendakwah yang menawarkan barangan yang terbaik di alam semesta ini iaitu beriman kepada Allah.

wajah yang ceria dengan senyuman merupakan pakaian para pendakwah dan orang beriman, malah ia adalah cirri-ciri para penghuni syurga Allah swt. Nabi saw bersabda dalam sebuah hadis, “Golongan yang pertama sekali masuk syurga, wajahnya adalah seperti bulan purnama. Dan orang yang masuk sesudah itu seperti bintang yang sangat terang cahayanya. Hati mereka sebagai hati satu orang (bersatu) tidak pernah berselisih dan benci-membenci antara sesama mereka” .

Selain itu, riak wajah juga berperanan sebagai merawat hati. Riak wajah yang ceria dan sentiasa senyum akan membuang dan mengikis sifat-sifat mazmumah yang tersembunyi di dalam hati. Senyum akan melemahkan sifat ego dan sombong, memenjara sifat riak dan ujub serta menjadikan hati mudah diresapi dengan zikir iaitu mengingati Allah, ini kerana senyum itu adalah suatu nikmat sepertimana Nabi Sulaiman senyum mendengar kata-kata semut dalam surah an-Naml ayat 19.

Firman Allah swt, “ maka tersenyumlah Nabi Sulaiman mendengar kata-kata semut itu, dan berdoa Dengan berkata:" Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatMu Yang Engkau kurniakan kepadaKu dan kepada ibu bapaku, dan supaya Aku tetap mengerjakan amal soleh Yang Engkau redai; dan masukkanlah daku - Dengan limpah rahmatMu - Dalam kumpulan hamba-hambaMu Yang soleh".

Ia bukan sahaja merawat hati bagi orang yang senyum, malah turut merawat hati sesiapa yang melihat senyuman. Senyuman seseorang mampu menghilangkan tekanan dan kekusutan yang dihadapi, suami merasa bahagia melihat senyuman isteri, seorang ayah tenang hatinya melihat senyuman anak-anaknya dan seorang isteri terasa beban yang dipikul menjadi ringan dengan senyuman suaminya.

Sepertimana zakat dan sedekah menyucikan harta dan jasad dari perkara syubhah, haram dan dosa, begitu juga senyum dapat menyucikan hati dari sifat mazmumah. Maka benarlah sabda Nabi saw dalam sebuah Hadis bahawa senyum itu adalah sedekah.

Cuba hayati bagaimana Baginda Nabi saw mengajar kita dalam sebuah hadis dari Jabir bin Abdullah r.a katanya:”Rasulullah SAW bersabda “Tiap-tiap perkara yang ma’ruf menjadi sedekah. Antara perkara yang makruf itu ialah hendaklah engkau (semasa) bertemu dengan saudaramu (sesama anak Adam) biarlah dengan muka yang manis dan (kalau ada yang meminta air) hendaklah engkau tuangkan timbamu ke dalam bekas air yang dibawanya.” Lihatlah bagaimana keajaiban yang lahir dari keajaiban ciptaan Alla swt.

Sumber : Ilmu dan Pengamatan

Tuesday, August 28, 2012

BOLEHKAH MEMBAYAR ZAKAT FITRAH DALAM BENTUK MATA WANG?



Fatwa Syekh DR. Ali Jum‟ah.

Boleh membayar zakat fitrah dalam bentuk wang. Ini adalah mazhab sekelompok ulama yang diamalkan, juga mazhab sekelompok Tabi‟in, diantara mereka adalah al-Hasan al-Bashri. Diriwayatkan bahwa ia berkata, “Boleh memberikan Dirham (wang perak) dalam zakat Fitrah”. (Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf, juz. III, hal. 174).

Abu Ishaq as-Sabi‟i meriwayatkan dari Zuhair, ia berkata: saya mendengar Abu Ishaq berkata, “Saya bertemu dengan mereka, mereka membayar zakat Fitrah dalam bentuk dirham sama nilai dengan harga makanan”.

Umar bin Abdul Aziz, dari Waki‟, dari Qurrah, ia berkata, “Surat dari Umar bin Abdul Aziz datang kepada kami tentang zakat Fitrah, “Setengah Sha’ untuk setiap orang. Atau nilainya

setengah Dirham”. Demikian juga menurut pendapat ats-Tsauri, Abu Hanifah dan Abu Yusuf.

Membayar zakat dalam bentuk uang adalah mazhab Hanafi, mereka melaksanakannya dalam semua zakat, kafarat, nazar, kharaj dan lainnya. Juga menurut mazhab Imam an-Nashir dan al-Mu‟ayyid Billah dari kalangan imam Ahli Bait golongan az-Zaidiyyah.

Demikian juga menurut Ishaq bin Rahawaih dan Abu Tsaur, cuma mereka mengaitkanya dengan keadaan darurat, sebagaimana mazhab sebagian lain dari kalangan Ahli Bait.

Membayar zakat fitrah dalam bentuk wang adalah pendapat sekelompok ulama dari kalangan Mazhab Maliki seperti Ibnu Habib, Ashbagh, Ibnu Abi Hazim, Ibnu Dinar dan Ibnu Wahab, diriwayatkan dari mereka tentang boleh hukumnya membayar zakat dalam bentuk wang, apakah zakat Mal maupun zakat Fitrah.

Berbeza dengan yang diriwayatkan dari Ibnu al-Qasim dan Asy-hab, mereka berdua membolehkan membayar zakat dengan wang, kecuali pada zakat Fitrah dan kafarat sumpah.

Berdasarkan riwayat diatas kita dapat mengetahui sejumlah imam dan Tabi‟in serta para ahli Fiqh berpendapat bahwa boleh membayar zakat dalam bentuk wang, ini pada masa mereka di zaman dahulu yang masih menggunakan system barter (pertukaran barang), ini bermaksud semua benda layak dijadikan perantara tukar-menukar transaksi jual beli, khususnya biji-bijian.

Mereka menjual gandum jenis Qamh dengan gandum jenis Sya’ir, jagung dengan gandum dan lainnya. Sedangkan pada zaman kita sekarang ini perantara transaksi jual beli hanya terbatas pada wang saja. Maka menurut kami pendapat ini lebih tepat dan lebih kuat. Bahkan kami nyatakan, andai ulama yang tidak sependapat dengan ini pada masa silam hidup di zaman sekarang ini, pastilah mereka akan berpendapat seperti pendapat Imam Abu Hanifah.

Jelas bagi kita begitu mendalam pemahaman dan kekuatan akal mereka. Mengeluarkan zakat Fitrah dalam bentuk wang lebih utama untuk memberikan kemudahan kepada fakir miskin untuk

membeli apa saja yang mereka inginkan pada hari raya, ini kerana boleh jadi mereka tidak memerlukan biji-bijian, akan tetapi memerlukan pakaian, atau daging, atau selain itu. Sedangkan dalam keadaan lain mungkin membayar zakat fitrah dalam bentuk bijian lebih baik.

Hukum asal disyariatkan zakat Fitrah adalah untuk kepentingan fakir miskin dan mencukupkan keperluan mereka pada hari raya, hari kebahagiaan kaum muslimin. Imam al-Allamah Ahmad bin ash-Shiddiq al-Ghumari menyusun satu kitab dalam masalah ini berjudul Tahqiq al-Amal fi Ikhraj Zakat al-Fithr bi al-Mal, dalam kitab ini beliau menguatkan pendapat Mazhab Hanafi dengan dalil-dalil dan pendapat yang banyak, sehingga mencapai tiga puluh dua pendapat. Oleh sebab itu pendapat kami mentarjihkan pendapat yang menyatakan mengeluarkan zakat Fitrah dalam bentuk nilai/harga/wang ini lebih utama di zaman sekarang ini.

Wallahu Ta’ala A’la wa A’lam.

Sumber : Ustaz Abdul Somad

Monday, August 27, 2012

PUASA ENAM SYAWAL - PERBINCANGAN DAN KUPASAN


Fatwa Syekh ‘Athiyyah Shaqar.

Puasa enam hari di bulan Syawal sangat dianjurkan tetapi tidak wajib melakukannya. Terdapat hadis menyatakan kelebihan puasa enam di bulan syawal: “Siapa yang melaksanakan puasa Ramadhan, kemudian di iringi dengan enam hari di bulan Syawal, maka seperti dia berpuasa sepanjang tahun”. (HR. Muslim).

Dalam hadis riwayat at-Thabrani, maksudnya “Siapa yang melaksanakan puasa Ramadhan dan ia mengiringinya dengan enam hari di bulan Syawwal, ia akan keluar dari dosanya seperti hari ia dilahirkan ibunya”.

Kelebihan puasa enam syawal diperolehi sama ada dilaksanakan pada awal bulan, pertengahan atau pun di akhir bulan Syawal, dilaksanakan berturut-turut atau pun terpisah-pisah. Meskipun afdhal dilaksanakan di awal bulan dan dilaksanakan berturut-turut. namun kelebihan ini hilang bersama berakhirnya bulan Syawal.

Bagi mereka yang wajib mengadha puasa Ramadhan dapat melaksanakan puasa enam hari di bulan Syawwal ini dengan niat puasa Qadha’. Cukup dengan puasa Qadha’, maka ia mendapatkan pahala puasa enam hari di bulan Syawal dengan niat melakukan puasa qadha dan puasa enam. Jika puasa Qadha’ dilaksanakan tersendiri dan puasa enam hari di bulan Syawwal dilaksanakan tersendiri iaitu dilakukan secara berasingan, maka itu adalah lebih afdhal.

Akan tetapi para ulama Mazhab Syafie berpendapat, “Pahala puasa enam hari di bulan Syawwal dapat diperoleh dengan melaksanakan puasa Qadha’, meskipun tidak diniatkan, hanya saja pahalanya lebih sedikit dibandingkan dengan niat. Disebutkan dalam Hasyiyah asy-Syarqawi ‘ala at-Tahrir karya Syekh Zakariya al-Anshari, juz. I, hal. 427, teksnya: “Jika seseorang melaksanakan puasa Qadha’ di bulan Syawal, sama ada Qadha’ puasa Ramadhan, atau menqadhapuasa lain, atau nazar, atau puasa sunnat lainnya, dia akan mendapat pahala puasa enam hari di bulan Syawal. Kerana intinya adalah adanya puasa enam hari di bulan Syawwal,  
Pahalanya diperoleh meskipun tidak diniatkan, demikian menurut pendapat yang dijadikan pedoman sebagaimana yang dinyatakan pengarang al-Bahjah. Pahalanya tetap diperoleh apakah dengan fardhu atau pun dengan sunnat, yang penting tidak menafikan niatnya, tujuannya tercapai apakah diniatkan atau pun tidak diniatkan.

Berdasarkan pendapat diatas, bagi seseorang yang merasa berat untuk melaksanakan puasa qadha’ Ramadhan dan sangat ingin melaksanakan puasa qadha tersebut pada bulan Syawal,
ia juga ingin mendapatkan pahala puasa enam hari di bulan Syawal, maka bolehlah berniat melaksanakan puasa qadha’ dan puasa enam hari di bulan Syawwal, atau berniat puasa qadha’ saja tanpa niat puasa enam hari di bulan Syawwal, maka puasa sunnat sudah termasuk ke dalam puasa wajib. Ini merupakan kemudahan dan keringanan syarak sepertimana tidak boleh terikat dengan mazhab tertentu, juga tidak boleh menyatakan mazhab lain batil.

Sumber : Ustaz Abdul Somad

Thursday, August 16, 2012

HUKUM PEREMPUAN MENZIARAHI KUBUR



Fatwa Syekh „Athiyyah Shaqar.

Pada awalnya Rasulullah Saw melarang ziarah kubur untuk menghapuskan tradisi jahiliah yang berbangga-bangga dengan ziarah kubur dengan menyebut-nyebut peninggalan nenek moyang.  

Kemudian diberi keringanan hokum dengan dibolehkan berziarah untuk mengingati mati dan
mempersiapkan diri untuk kehidupan akhirat, sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan Ibnu Majah dengan sanad sohih:

Dulu aku melarang kamu ziarah kubur. Ziarahlah kamu ke kubur, kerana sesungguhnya ziarah kubur itu membuat zuhud di dunia dan mengingatkan kepada akhirat”.

Kaum muslimin telah Ijmak tentang anjuran ziarah kubur, wajib menurut Mazhab Zhahiriah, hanya mereka menyatakan bahawa ziarah itu khusus bagi lelaki, bukan untuk perempuan.

Ketika Rasulullah Saw melihat bahwa perempuan pergi ziarah dalam keadaan mengandung dan ada perkara-perkara yang tidak baik, maka Rasulullah Saw melarang mereka ziarah kubur. Izin ziarah kubur bagi laki-laki tetap berlaku.

Ulama lain menyatakan bahawa larangan ziarah kubur bagi perempuan adalah pada masa lalu kerana larangan yang bersifat umum, iaitu larangan ziarah kubur. Kemudian ada keizinan bagi lelaki. Namun tetap dilarang bagi perempuan.

Bagaimana pun, ada beberapa pendapat tentang ziarah kubur bagi perempuan:
1.      haram secara mutlak, apakah ketika perempuan melakukan ziarah itu ada fitnah dan hal tidak baik atau pun tidak. Dalilnya adalah hadis: “Sesungguhnya Rasulullah Saw melaknat perempuan-perempuan yang ziarah kubur”. (HR. at-Tirmidzi).

At-Tirmidzi berkata, “Hadits hasan shahih”. Akan tetapi al-Qurthubi berkata, “Ada kemungkinan mengandungi makna bahawa haram jika dilakukan beramai-ramai berdasarkan perkataan dalam bahasa arab yang digunakan. 

Haram ketika dikhawatirkan terjadi fitnah atau wujud perkara tidak baik. Berdasarkan ini diharamkan bagi perempuan ziarah kubur, demikian juga dengan wanita dewasa jika berhias berlebihan atau menggunakan sesuatu yang menarik perhatian. Dibolehkan bagi wanita tua yang tidak menimbulkan fitnah, tetap haram jika melakukan perbuatan yang diharamkan, seperti meratap dan perbuatan lain yang dilarang Rasulullah Saw:  

Bukan golongan kami orang yang menampar wajah, merobek baju dan menyerukan seruan-seruan Jahiliah”. (HR. al-Bukhari, Muslim dan lainnya).

Tidak mudah bagi perempuan melepaskan diri dari tradisi buruk ini. Dalam hadis Ummu Athiyyah disebutkan,

“Ketika berbai’ah, Rasulullah Saw mengambil janji dari kami agar jangan meratapi orang yang meninggal dunia. Tidak ada yang memenuhi janji itu dari kami selain lima orang perempuan”. (HR. al-Bukhari).

Ketika isteri-isteri Jafar bin Abi thalib menangis saat Jafar mati syahid, Rasulullah Saw memerintahkan seorang lelaki agar melarang mereka menangis, dua kali dilarang namun mereka tidak patuh. Rasulullah Saw memerintahkan lelaki itu agar menyiramkan debu ke mulut mereka. (HR. al-Bukhari).

3  Makruh. Dalilnya adalah Qiyas. Diqiyaskan kepada mengiringi jenazah. Juga berdasarkan hadits Ummu Athiyyah, “Rasulullah Saw melarang kami mengiringi jenazah. Akan tetapi Rasulullah Saw tidak bersikap keras terhadap kami”. (HR. al-Bukhari, Muslim dan lainnya).

4.  Dibolehkan. Dalilnya adalah Rasulullah Saw tidak mengingkari Aisyah ketika ia pergi ke pemakaman al-Baqi.Rasulullah Saw mengajarkan kepada Aisyah doa ketika ziarah kubur dengan mengucapkan:

Keselamatan untuk kamu wahai negeri kaum mu’min. Telah datang kepada kamu apa yang dijanjikan untuk kamu esok hari masanya ditentukan. Sesungguhnya insya Allah kami menyertai kamu”. (HR. Muslim).

Juga sebagaimana diriwayatkan bahawa Rasulullah Saw mendengar seorang perempuan yang menangis di sisi kubur. Rasulullah Saw memerintahkannya agar bertakwa dan bersabar namun Rasulullah Saw tidak melarangnya ziarah kubur. Rasulullah Saw melarangnya menangis kerana Rasulullah Saw mendengar sesuatu yang tidak baginda sukai.

5.   Dianjurkan, sama seperti anjuran ziarah kubur bagi lelaki. Dalilnya adalah izin dari Rasulullah Saw yang bersifat umum:

Maka lakukanlah ziarah kubur”.

Tiga pendapat terakhir adalah atas penilaian berlaku dalam keadaan aman dari fitnah dan perkara yang tidak baik. Jika terjadi fitnah dan hal yang tidak baik, maka haram bagi perempuan melakukan ziarah kubur.

Dengan demikian maka dapat difahami, jika tidak ada perkara-perkara yang diharamkan dan terlarang seperti membuka aurat, ratapan, menampar wajah, duduk diatas kubur, tidur di kawasan kubur dan lain sebagainya maka hukumnya adalah haram. Namun lebih utama bagi perempuan
Tetap berada di rumah, tidak pergi meninggalkan rumah kecuali ada keperluan yang mendesak, untuk memelihara perempuan dari perkara-perkara yang tidak baik.

Sumber : Ustaz Abdul Somad

HARI RAYA DAN ZIARAH KUBUR



Fatwa Syekh „Athiyyah Shaqar.

Ziarah kubur menurut hukum asalnya adalah sunnah kerana mengingatkan manusia kepada akhirat. Disebutkan dalam hadits Rasulullah Saw sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Abu Hurairah, berkata,

“Rasulullah Saw ziarah ke makam ibunya, beliau menangis, membuat orang-orang di sekelilingnya ikut menangis. Rasulullah Saw berkata: “Aku memohon izin kepada Tuhanku agar aku memohonkan ampun untuknya, Ia tidak memberikan izin untukku. Aku memohon izin agar aku ziarah ke makamnya, Ia memberi izin kepadaku. Maka ziarahlah kamu ke kubur, kerana ziarah kubur itu mengingatkan kepada kematian”.

Ibnu Majah meriwayatkan dengan sanad sohih: “Dulu aku melarang kamu ziarah kubur. Ziarahlah kamu ke kubur, kerana sesungguhnya ziarah kubur itu membuat zuhud di dunia dan mengingatkan kepada akhirat”.

Tidak ada waktu tertentu untuk melakukan ziarah kubur, meskipun sebagian ulama menyatakan pahalanya lebih besar jika dilakukan pada hari-hari tertentu seperti hari Kamis dan Jumaat kerana kuatnya hubungan ruh dengan orang-orang yang meninggal dunia, meskipun dalilnya tidak kuat. Dari ini dapat kita ketahui bahawa ziarah kubur setelah solat hari raya, jika tujuannya untuk mengambil pelajaran dan mengenang orang-orang yang telah meninggal dunia, ketika masih hidup dulu mereka merayakan hari raya bersama, memohonkan rahmat untuk mereka dengan berdoa, maka boleh bagi lelaki. Adapun bagi perempuan adalah lebih baik baginya berada di rumah bagi mengelakan fitnah.  

Jika ziarah kubur setelah solat hari raya tersebut bertujuan untuk memperbaharui kesedihan, untuk takziah ke kubur, atau menyiapkan tempat untuk kesedihan, maka hukumnya makruh. Ini kerana takziah setelah tiga hari mayat dikebumikan dilarang secara haram atau makruh dan hari raya adalah hari untuk bergembira dan bahagia, maka tidak selayaknya membangkitkan kesedihan di hari raya.

Sumber : Ustaz Abdul Somad

Wednesday, August 15, 2012

PERKARA-PERKARA SUNAT PADA HARI RAYA


Bertakbir
Dari Abu Hurairah r.a. dari Nabi Muhammad s.a.w. bersabda:
“Hiasilah hari-hari raya kamu dengan bertakbir.” (at-Tabrani)

Umat Islam digalakkan menyambut hari raya sama ada hari raya Aidil Fitri mahupun Aidil Adha dengan bertakbir beramai-ramai dengan dimulakan di rumah bersama ahli keluarga, kemudian di masjid-masjid atau di surau-surau bagi menandakan kesyukuran kepada Allah SWT setelah berjaya berpuasa selama sebulan.

Takbir bermula sejurus sahaja terbenam matahari pada hari terakhir Ramadan, selepas berbuka dan menunaikan solat maghrib maka digalakkan bertakbir dengan takbir raya yang biasa kita ucapkan apabila tiba hari raya.

Mandi, Memakai Wangian, Memakai Pakaian yang Baik
Perkara ini dilakukan adalah untuk menzahirkan nikmat Allah dan bersyukur di atas nikmat tersebut. Ini kerana Rasulullah SAW mandi pada hari raya Fitrah, hari raya Korban, baginda memakai wangian pada hari raya, walau pun dari wangian isterinya. (Riwayat Baihaki dari Ibn Abbas.)

Waktu mandi, pada pandangan Hanafiah dan Hanabilah, ialah selepas subuh sebelum pergi ke masjid. Di antara dalil, sunatnya perkara tersebut ialah:
Maksudnya: Hasan berkata: “Rasulullah SAW menyuruh kami pada dua hari raya, supaya kami memakai sebaik-baik pakaian yang kami ada, kami memakai wangian yang terbaik yang kami ada, dan kami korbankan benda yang paling berharga yang kami ada…” Riwayat al-Bukhari.

Makan Sebelum Keluar Menunaikan solat Pada Hari Raya Fitrah,
Walaubagaimanapun tidak sunat makan sebelum keluar menunaikan solat hari raya pada hari Raya Korban. Pada hari raya korban sunat dilewatkan makan sehingga balik dari menunaikan solat supaya dapat makan masakan dari hasil korbannya, atau hasil korban orang lain, jika ia tidak berkorban. Disunatkan makan dahulu beberapa biji tamar (bilangan ganjil) pada hari raya Fitrah,  Ini berdasarkan hadis Anas: 

Maksudnya: “Rasulullah SAW tidak keluar pada pagi hari raya Fitrah sehingga baginda makan beberapa tamar”.

Maksudnya: Hadis Buraidah “Bahawa Rasulullah SAW tidak keluar pada hari Raya Fitrah sehingga baginda makan, dan baginda tidak makan pada hari Raya Korban sehingga baginda solat.”

Adab Keluar Rumah Pada Hari Raya
selepas solat subuh, dengan tenang, bersopan dan dalam keadaan berjalan kaki, dengan keinginan untuk menambahkan pahala. Ini berdasarkan kata-kata Ali r.a. :
Maksudnya: “Antara sunnah Rasulullah ialah keluar untuk solat hari raya dalam keadaan berjalan kaki.”

Manakala Imam solat, sunat baginya lewat datang ke masjid sehingga dekat waktu untuk mendirikan solat tersebut. Ini berdasarkan hadis Abi Said al-Khudri r.a.:
Maksudnya: “Nabi SAW keluar pada hari Raya Fitrah dan raya korban ke musalla, maka perkara pertama yang baginda mulakan ialah solat sunat hari raya.”

Walau bagaimanapun tidaklah menjadi suatu larangan untuk menaiki kenderaan ketika berjalan pulang.

Antara sunnah Rasulullah SAW juga ialah pulang dari masjid mengikut jalan yang berbeza supaya langkahnya disaksikan oleh dua batang jalan, ketika pergi dan ketika pulang. Walau pun begitu, tiada halangan untuk pulang mengikut jalan yang sama.

Sunat Ucapkan Tahniah.
Terdapat satu riwayat hadis, maksudnya:
“Para sahabat Rasulullah SAW, apabila mereka berjumpa pada hari raya, mereka ucapkan sesama mereka “Moga Allah menerima amalan kami dan amalan kamu.”

Berseronok Pada Hari Raya
Berseronok pada perkara yang dibenarkan, seperti dengan nyanyian yang dibolehkan termasuk nasyid, dan qasidah untuk merehatkan jiwa. Ini berdasarkan kata Anas, 
maksudnya:
“Ketika Rasulullah datang ke Madinah, dan bagi penduduk Madinah terdapat dua hari yang mereka berseronok padanya, maka Rasulullah bersabda: Sesungguhnya Allah telah menggantikan kebaikan bagi kamu dengan dua hari tersebut, iaitu hari raya fitrah dan hari raya korban.”

Dari Aisyah r.a katanya:”Ketika hari raya, orang-orang Habsyi datang ke masjid mempertunjukkan permainan pencak silat. Lalu Rasulullah s.a.w memanggilku dan kuletakkan kepalaku di bahunya. Aku ikut menonton pertunjukkan itu hingga aku puas melihatnya.” (Muslim)

Menghidupkan Malam Hari Raya 
Menghidupkan malam hari raya adalah dengan berzikir, solat sunat, membaca al-Quran, bertakbir, bertasbih, dan beristighfar pada sepertiga akhir dari malam itu, dan yang terbaik ialah menghidupkan seluruh malam itu dengan amalan tersebut. Ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Sesiapa yang menghidupkan malam Hari Raya Fitrah dan malam Hari Raya Korban, maka hatinya tidak mati pada suatu hari yang mana hati-hati orang lain mati.”

Daripada Abi Umamah r.a, daripada Nabi Muhammad SAW bersabda: “ Sesiapa mengerjakan amal ibadat pada malam hari raya (Aidil Fitri dan Aidil Adha) dengan mengharapkan keredhaan Allah semata-mata, hatinya tidak akan mati (pada hari qiamat) sebagaimana matinya hati (orang-orang yang kufur engkar) pada hari itu.” (Ibnu Majah)

Umat Islam digalakkan menyambut hari raya dengan Takbir dan Tahmid sebagai menandakan kesyukuran kepada Allah. Malah orang-orang yang beriman yang menghidupkan malam hari raya dengan beramal dan beribadat kerana Allah, hatinya akan hidup (bahagia dan gembira). Mereka akan mendapat balasan yang baik di sisi Allah S.W.T.

Sebaliknya orang-orang yang kufur engkar, hatinya mati (hampa dan kecewa) pada hari itu, kerana dimurkai Allah dan ditimpa dengan sebuiruk-buruk balasan.

Di haramkan Berpuasa Di Hari Raya.
Ini berdasarkan hadis Nabi saw dari Abu Hurairah r.a:
Maksudnya, ”Rasulullah s.a.w melarang puasa pada dua jenis hari. Iaitu pada hari raya Idul Adha (10 Zulhijjah) dan hari raya Idul Fitri (1 Syawal).” (Muslim)

Dari Umar bin Khathab ra., ia berkata bahwa dua hari ini hari yang dilarang Rasulullah saw. untuk berpuasa, iaitu hari raya Idul Fitri setelah kalian berpuasa (Ramadhan) dan hari raya makan (daging korban) setelah kalian menunaikan ibadah haji “ (Muslim)

Sembahyang Hari Raya
Daripada Abi Said al-Khudri, r.a. katanya: “Biasanya Nabi Muhammad SAW keluar ke tanah lapang pada hari raya Aidil Fitri dan Aidil Adha, maka perkara yang mula-mula dilakukan oleh baginda ialah mengerjakan sembahyang (sembahyang hari raya) kemudian (setelah selesai sembahyang), Baginda bangun mengadap orang ramai (untuk berkhutbah) sedang mereka (jamaah) tetap duduk dalam saf masing-masing, lalu Baginda menasihati mereka dan berwasiat (supaya mereka sentiasa bertaqwa) serta menyuruh mereka (tetap taat mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan segala larangannya).” (al-Bukhari)

Sembahyang hari raya Aidil Fitri (dan juga Aidil Adha) sunat dilakukan secara berjamaah sama ada di tanah lapang, di dalam masjid dan sebagainya. Khutbah hari raya Aidil Fitri hendaklah dilakukan sesudah mengerjakan sembahyang, di mana para jamaah hendaklah tetap duduk dalam saf masing-masing dan mendengar pengajaran khutbah yang disampaikan oleh khatib.


Membayar Zakat Fitrah
Dari Ibnu Abbas r.a. katanya: “ Rasulullah SAW telah menentukan wajibnya zakat fitrah, untuk membersihkan orang yang mengerjakan puasa dari perkataan yang sia-sia dan perkataan yang buruk, dan juga untuk menjadi makanan orang-orang miskin, oleh itu sesiapa yang menunaikannya sebelum sembahyang hari raya maka menjadilah ia zakat fitrah yang makbul, dan sesiapa yang menunaikannya sesudah sembahyang hari raya maka menjadilah ia sedakah biasa seperti sedekah sunat yang lain.”  (Abu Daud)

Zakat fitrah adalah diwajibkan kepada semua orang-orang Islam. Zakat fitrah ialah zakat badan yang dikeluarkan untuk diberi kepada fakir miskin bagi membersihkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia sepanjang bulan Ramadhan.

Zakat yang diwajibkan ialah berupa makanan utama di sesebuah negeri seperti beras, gandum dan sebagainya atau di Malaysia, kadar bayarannya bersamaan dengan tiga cupak sukatan beras atau tiga kati dua belas tahil (dua Kilo 250 gram).

Pembayaran fitrah dengan menggunakan wang ringgit pula hendaklah dilafazkan seperti berikut: “Wang ini ialah ganti beras fitrah yang wajib atasku, bagiku dan bagi (orang-orang) tanggunganku pada tahun ini, kerana Allah.” (mengikut kadar nilai yang ditetapkan oleh pihak pemerintah).

Zakat fitrah boleh dibayar dari awal Ramadhan sehingga akhirnya iaitu sebelum sembahyang hari raya. Maka bagi sesiapa yang membayarnya selepas sembahyang hari raya, baginya menjadi sedekah biasa sahaja.