Tazkirah Subuh Program English Camp - Kepentingan Ilmu

Saat detik-detik terakhir sebelum kita memejamkan mata untuk tidur di malam hari, cubalah kita merenung seketika sejarah yang tercipta sewaktu kita dilahirkan. Bermulanya kehidupan kita sebagai manusia di muka bumi ini, kehidupan kita penuh dengan pembelajaran untuk kebelangsungan hidup kita sehinggalah sekarang. Bermula dari belajar merangkak, kemudian berdiri, seterusnya berjalan dan sekarang kita mampu untuk berlari dan melompat. 

Tanpa melalui proses belajar mana mungkin kita mampu melakukan pelbagai aktiviti seperti sekarang ini. Ilmu yang kita perolehi telah membentuk diri kita pada hari ini, Alhamdulillah. Renungkan mengapa kita dilahirkan dan diciptakan oleh Allah SWT, Allah berfirman dalam surah Ali-Imran:

“kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat Yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat Segala perkara Yang baik dan melarang daripada Segala perkara Yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).”  (Ali- Imran,2: 110)

Berusahalah untuk memahami dan mengetahui akan kepentingan ilmu pengetahuan. Untuk mengurus diri perlukan ilmu, untuk menggunakan kenderaan perlukan ilmu, untuk memandu di jalan raya perlukan ilmu, dan segalanya perlukan ilmu. Inilah alasan paling kukuh betapa ilmu itu perlu dituntut. 

Ilmu itu pula terbahagi kepada dua bahagian, iaitu ilmu yang bermanfaat dan ilmu yang tidak bermanfaat. Ilmu yang bermanfaat itu ialah ilmu yang akan memberi kebaikkan kepada diri sendiri dan kepada orang lain. Dimana ilmu yang tidak bermanfaat itu adalah ilmu yang akan memberi kesan buruk kepada diri sendiri dan kepada orang lain. 

Namun, sesuatu ilmu hanya dapat diketahui adakah ia bermanfaat atau tidak adalah selepas ilmu itu diamalkan, iaitu bergantung kepada kearah mana ilmu itu dipandu. Jika ia diarahkan kepada kebaikan maka ia akan menjadi perkara kebaikkan, dan sebaliknya jika ia digunakan kearah keburukan. Ilmu yang bermanfaat atau tidak juga dapat diketahui dengan mengetahui akan apa yang lahir dari tindakan atau perbuatan yang kita lakukan

Untuk mendapatkan ilmu itu perlu ada usaha, mana mungkin kita mendapat sesuatu tanpa ada usaha. Untuk pergi ke suatu tempat perlu ada usaha dari kaki melangkah, malah jika tempatnya jauh kita akan merasa penat dan sakit kaki. Begitu perumpamaan untuk mendapatkan ilmu.

Usaha itu perlu dilakukan dengan bersungguh-sungguh dan semangat yang menggunung, namun mungkin saja semangat itu lama-kelamaan akan pudar menghilang dengan ujian yang dihadapi. Ujian itu dalam bentuk ajakan rakan, hiburan, suasana dan lain-lainnya. Kita perlu ada ketegasan dalam menghadapi setiap ujian, bertegas dalam mencapai matlamat dan perancangan yang kita rancangkan.

Jangan biarkan diri kita dipengaruhi oleh keadaan sekeliling, namun biar kita yang menjadi pengaruh pada keadaan sekeliling. Jangan kita terpengaruh dengan keburukan tetapi kita perlu mempengaruhi orang lain melakukan kebaikan. Penuhi masa kita dengan perkara kebaikan dan dekatkan diri kita dengan perkara-perkara kebaikkan.

Dalam menuntut ilmu kita perlu sentiasa pergi ke majlis ilmu, berkawan dengan orang-orang yang berilmu, penuhi masa dengan buku-buku dan melakukan perkara kebaikan secara istiqomah seperti membaca al-Quran, berzikir dan sebagainya.

Diusia remaja terutamanya proses mengenal diri adalah sangat penting, ini kerana ia akan menjadi tanda aras untuk penetapan matlamat hidup, cita-cita dan membentuk siapa diri kita pada masa depan. Cubalah memahami diri, membina keperibadian diri, mengetahui kelebihan diri, membangunkan diri dengan menambah ilmu dan kemahiran sehingga kelak diri kita menjadi individu yang matang dalam menghadapi arus kehidupan.

MISI PERTAHANKAN TASAWUF

Dunia makin moden dengan pelbagai teknologi telah melahirkan ramai ilmuan muda yang bercakap dan gaya lagaknya seakan ulamak tersohor. Ramainya mereka boleh menenggelamkan suara kebenaran kerana sedikitnya yang dapat istiqomah dalam menuntut ilmu, menguasai disiplin ilmu dan menilai ilmu secara adil. Kedengaran makin kerap pihak-pihak yang mempertikaikan keindahan ilmu tasawuf, maka telah merebak satu cara pandang yang buruk terhadap ilmu tasawuf dan orang-orang yang terlibat secara aktif dalam ilmu tasawuf. Sehinggakan perkataan sufi itu didengar dan diperdengarkan secara sinis.

Apa yang pelik dan menghairankan apabila kita perhatikan terdapat segelintir golongan yang mencela tasawuf dan jelas menentang malah bermusuh terhadap pengamalnya dan juga yang sering mengingkari melakukan perkara yang dilakukan Ahli Tasawuf dan berucap dengan ucapan Ahli Tasawuf, kemudian tanpa segan silu memetik kalam dan kata-kata tokoh-tokoh sufi di dalam ucapan dan khutbah mereka di atas mimbar Jumaat serta halakah pengajian. Salah  

Dalam rentetan sejarah kehidupan ini, siapakah dari kalangan Ulamak besar dunia yang tidak mengenali al-Fudhail bin Iyadh, al-Junaid, Hasan al-Basri, sahl at-Tustari, al-Muhasibi, Bishru al-Hafi, Ibnu Athailah al-Sakandari, Abul Hassan as-Syazili dan lain-lain lagi. Nama-nama mereka meniti di atas bibir Ulamak dan kalam mereka sentiasa manis di lidah para Ulamak sehinggakan dalam kitab hadis ada tertulis “dia seorang sufi” bila disebutkan perawi bagi hadis.

Al-Imam Al-Junaid pernah berkata:

"Semua jalan (menuju Allah) terhalang terhadap makhluk melainkan mereka yang mengikuti jejak langkah Rasulullah dan menuruti Sunnahnya serta tetap berada di jalannya. Ini kerana jalan-jalan kebaikan itu kesemuanya terbuka kepada baginda dan mereka yang mengikut serta menuruti baginda." 

Abu Yazid al-Busthami pernah suatu ketika berbicara bersama sahabat-sahabatnya, “Ayuh kalian, bangkitlah supaya kita sama-sama pergi melihat hal keadaan si fulan yang mengisytiharkan dirinya sebagai wali.” Beliau berkata lagi, “setelah kami sampai, si fulan tersebut dalam perjalanan menuju ke masjid lalu meludah ke arah kiblat.” Maka Abu Yazid pun berpaling dan tidak memberi salam kepadanya lalu berkata: 

“Fulan ini bukanlah manusia yang boleh dipercayai dalam mengamalkan adab-adab yang diajar oleh  Rasulullah, bagaimana dia boleh dipercayai dengan dakwaannya yang telah mencapai martabat kewalian dan Siddiq?” 

Zunnun al-Misri pernah berkata: 

"Topik perbicaraan Tasawuf ada empat; cintakan Allah, membenci sedikit, mengikut perintah yang diturunkan  oleh Allah, dan takut dipalingkan daripada hidayah. Antara tanda seorang yang mencintai Allah itu adalah mengikuti kekasih Allah dari sudut akhlak, perbuatan, perintah dan cara hidupnya". 

As-Siriyy  as-Saqathi berkata: 

“Tasawuf itu kata nama kepada tiga pengertian. Pertama; cahaya makrifatnya tidak  memadamkan cahaya waraknya. Kedua; tidak berbicara dengan ilmu batin yang menyalahi zahir al-Quran dan as-Sunnah. Ketiga; karamat yang dikurniakan kepadanya tidak
mendorongnya melakukan perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah." 

Abu  Nasr  Bishr  al-Hafi pernah berdialog bertemu dengan Rasulullah , ujar beliau: Aku pernah 

bermimpi bertemu Rasulullah, lalu baginda bersabda kepadaku; “Wahai Bishr! Tahukah engkau apakah sebab Allah melebihkanmu daripada sahabat-sahabatmu?” Aku menjawab: “Tidak wahai Rasulullah.” Maka Rasulullah pun bersabda; 

“Hal ini kerana engkau sentiasa mengikuti sunahku, berkhidmat kepada orang-
orang yang soleh, memberi nasihat kepada saudara-saudaramu, serta cintakan para sahabat dan ahli keluargaku. Inilah yang menyebabkan engkau sampai kepada martabat orang-orang abrar.” 

Abu  Yazid  bin  Thaifur  bin  ‘Isa  al  Busthami berkata:  

“Aku pernah terdetik untuk memohon kepada Allah supaya mencabut keinginanku terhadap makanan dan wanita. Kemudian aku terfikir mana mungkin aku meminta sesuatu yang tidak pernah dipohon oleh Rasulullah. Lantas aku pun tidak memohon sedemikian kepada Allah, lalu Allah memelihara keinginan nafsuku terhadap wanita sehinggakan aku tidak membezakan antara wanita dan dinding.” 

Ujar beliau lagi: “Jikalau kamu melihat seorang lelaki yang dikurniakan karamah yang banyak sehingga boleh terbang di udara, jangan kamu terpedaya. Sehinggalah kamu melihat pendiriannya ketika melaksanakan perintah dan meninggalkan larangan serta memelihara batasan dan melaksanakan syariat".  

Berkata Abu Sulaiman Abdurrahman bin ‘Athiyyah ad-Darani:  

“Ada kala aku memperoleh sesuatu yang aneh (berupa hikmah) di dalam hatiku. Aku tidak akan menerima sesuatu daripadanya kecuali dengan disertai dua saksi yang adil;  al-Kitab dan as-Sunnah". Ucapan beliau: ...menerima sesuatu daripadanya iaitu daripada hatinya.
 

Berkata Abul Hasan Ahmad bin Abil Hawari: 

“Sesiapa yang beramal tanpa mengikuti sunnah Rasulullah maka amalannya salah (batal amalannya)".
 

Abu Hafs Umar bin Salamah Al- Haddad berpesan:  

“Sesiapa yang tidak menimbang amalannya pada setiap waktu dengan al-Kitab dan as-Sunnah dan tidak menyalahkan lintasan hati, maka janganlah engkau letakkannya di kalangan Ahli Sufi." 
 

Abul Qasim al-Junaid bin Muhammad berkata: 

“Sesiapa yang tidak menghafaz al-Quran dan tidak menulis al-Hadis, maka dia tidak akan diikuti dalam ilmu kesufian. Ini kerana ilmu kami (tasawuf) terikat dengan al-Kitab dan as-Sunnah." 
 

Katanya lagi: 

“Jalan kami ini (jalan sufi) terikat dengan dalil-dalil al-Kitab dan as-Sunnah. Adapun ilmu
kami (tasawuf) ini terbina daripada hadis-hadis Rasulullah." 

Berkata Abu Osman Said bin Ismail al-Hiri: 

Apabila berubah keadaan Abu Osman lalu si anak tidak berpuas hati. Lalu si anak mengoyakkan baju, maka Abu Osman membuka matanya. Beliau berkata: 

"Sentiasalah dengan as-Sunnah. Wahai anakku, apa yang di zahir itu merupakan petanda kesempurnaan batin (jangan menyalahi hukum)." 

Katanya lagi: 

“Berdamping dengan Allah itu dengan adab yang baik dan sentiasa mengagungkan-Nya. Manakala berdamping dengan Rasulullah pula adalah dengan mengikuti sunnahnya dan mengamalkan ilmu zahir(hukum syarak). Sementara mendampingi para wali Allah adalah dengan menghormati dan berkhidmat kepada mereka. Mendampingi keluarga adalah dengan akhlak yang mulia. Mendampingi teman-teman pula adalah dengan menggembirakan mereka selagi mana tidak membawa kepada dosa. Mendampingi golongan jahil pula adalah dengan
mendoakan serta mengasihi mereka." 

Katanya lagi: 

“Sesiapa yang sunnah memerintah di dalam dirinya sama ada perkataan atau perbuatan maka dia tidak akan keluar dari lidahnya kecuali hikmah. Sesiapa yang hawa nafsu memerintah di dalam dirinya sama ada pada perbicaraan dan perbuatan maka tidak akan keluar dari perbicaraannya kecuali bid’ah.” Firman Allah Taala yang bermaksud: “dan jika
kamu taat kepadanya nescaya kamu beroleh hidayah petunjuk.”

 {Surah an-Nur: 54}  

Abul Hasan Ahmad bin Muhammad an-Nuri berkata:  

“Barang siapa yang kamu lihat dia berdoa kepada Allah dalam keadaan mengeluarkannya dari batas syarak maka janganlah kamu dekatinya.”

Abul Fawaris shah bin Sujak al-Karmani berkata:

“Sesiapa yang menundukkan pandangannya daripada perkara-perkara haram, menahan dirinya daripada syahwat, sentiasa menghiasi batinnya dengan muraqabah dan diikuti luarannya dengan mengikuti sunnah serta menjaga dirinya dengan makanan yang halal, nescaya firasat tidak akan tersalah". 

Abul Abbas Ahmad Bin Muhammad Bin Sahl Bin Atho al-Adami berkata: 

"Sesiapa yang sentiasa mengamalkan adab-adab yang ditetapkan oleh syariat, nescaya Allah akan menerangi hatinya dengan nur makrifat dan mengurniakannya kemudahan dalam mengikuti sunnah Nabi pada perintah-perintah baginda, tingkah laku dan keperibadiannya".  

Ujar beliau lagi: 

"Setiap kali kamu ditanya dengan sesuatu persoalan, maka jawablah berpandukan ilmu yang benar. Jika kamu tidak menemui jawapan, maka carilah penyelesaiannya berdasarkan hikmah. Jika tidak, pertimbangkanlah dengan tauhid. Jika kamu tidak temukannya pada 3 tempat ini,maka lemparkan masalah itu ke wajah Syaitan". 

Abu Hamzah al-Baghdadi Al-Bazzar berkata: 

"Sesiapa yang mengetahui jalan Allah, maka Allah akan mudah jalan menuju-Nya. Tiada petunjuk untuk menuju jalan Allah melainkan mengikuti Rasulullah dalam segenap keadaan, perbuatan dan perkataan baginda." 

Abu Ishak Ibrahim bin Daud ar-Roqqi berkata: 

"Antara tanda hakikat kecintaan kepada Allah adalah mengutamakan kepatuhan kepada-Nya dan mengikuti jejak langkah Nabi" 

Mimsyad Ad-Dinawari berkata:

"Adab seorang penuntut adalah sentiasa menjaga kehormatan para Ulama, khidmat teman teman dan mengelakkan diri daripada sebab-sebab keduniaan serta menjaga adab-adab syarak ke atas dirinya".

Abu Muhammad Abdullah bin Manazil berkata:  

"Tiada seorang pun yang melalaikan satu kewajipan dari kewajipan-kewajipan melainkan Allah akan timpakan bala ke atasnya dengan melalaikan Sunnah-sunnah. Tiada seorang pun yang dibala dengan melalaikan Sunnah melainkan dikhuatiri akan dibala dengan bida'h." 

Sumber : Misi Ulama Tasawuf ke Arah Beramal dengan Syariat & Hakikat Asya'irah

KEHEBATAN WAJAH MANUSIA

Antara keajaiban ciptaan Allah swt adalah penciptaan riak muka, sama ada manusia atau haiwan berupaya mengubah riak muka atau wajah mengikut emosi apabila rasa marah, sedih, gembira dan lain-lain. Manusia dengan gelaran makhluk paling baik dan sempurnaan penciptaan oleh Allah swt berupaya melakukan pelbagai riak wajah.

Firman Allah dalam surah an-Nuur ayat 35dengan maksudnya “….cahaya di atas cahaya. Allah memimpin sesiapa Yang dikehendakiNya (menurut undang-undang dan peraturanNya) kepada Nur hidayahNya itu; dan Allah mengemukakan berbagai-bagai misal Perbandingan untuk umat manusia; dan Allah Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu”.

Dimana keajaiban yang Allah ciptakan mampu mencipta keajaiban yang lain iaitu keajaiban di atas keajaiban. Keajaiban yang saya maksudkan disini ialah kebolehan manusia mempengaruhi orang lain hanya dengan riak wajah.

Bayangkan riak wajah seseorang dalam keadaan marah, siapa yang melihatnya akan menjadi takut, riak wajah orang yang sombong menyebabkan orang rasa meluat dan riak wajah yang ceria menyebabkan orang berasa senang hati, dan begitulah seterusnya.

Maka kita patut menggunakan kelebihan ini sebaiknya dalam melahirkan kebaikkan. Contohnya bagi seorang pendakwah, pelanggannya merupakan orang ramai dari pelbagai lapisan masyarakat. Sepatutnya riak wajah seorang pendakwah perlu ceria, sentiasa senyum dan meyakinkan pelanggannya. Bertanyalah kepada siapa sahaja, siapa yang suka kepada orang yang riak wajahnya masam dan garang, walaupun lidahnya mengucapkan Hadis Nabi saw dan Kalamullah, tapi orang tetap menjauhi diri dari pendakwah kerana riak wajahnya yang tidak menyenangkan.

Demikianlah kaedah atau strategi yang digunakan oleh para penjual produk perniagaan. Produknya bukanlah terbaik, tetapi begitu ramai pelanggan yang membeli atau mendengar penerangan promoter tersebut kerana startegi wajah yang digunakan. Apatah lagi bagi seorang pendakwah yang menawarkan barangan yang terbaik di alam semesta ini iaitu beriman kepada Allah.

wajah yang ceria dengan senyuman merupakan pakaian para pendakwah dan orang beriman, malah ia adalah cirri-ciri para penghuni syurga Allah swt. Nabi saw bersabda dalam sebuah hadis, “Golongan yang pertama sekali masuk syurga, wajahnya adalah seperti bulan purnama. Dan orang yang masuk sesudah itu seperti bintang yang sangat terang cahayanya. Hati mereka sebagai hati satu orang (bersatu) tidak pernah berselisih dan benci-membenci antara sesama mereka” .

Selain itu, riak wajah juga berperanan sebagai merawat hati. Riak wajah yang ceria dan sentiasa senyum akan membuang dan mengikis sifat-sifat mazmumah yang tersembunyi di dalam hati. Senyum akan melemahkan sifat ego dan sombong, memenjara sifat riak dan ujub serta menjadikan hati mudah diresapi dengan zikir iaitu mengingati Allah, ini kerana senyum itu adalah suatu nikmat sepertimana Nabi Sulaiman senyum mendengar kata-kata semut dalam surah an-Naml ayat 19.

Firman Allah swt, “ maka tersenyumlah Nabi Sulaiman mendengar kata-kata semut itu, dan berdoa Dengan berkata:" Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatMu Yang Engkau kurniakan kepadaKu dan kepada ibu bapaku, dan supaya Aku tetap mengerjakan amal soleh Yang Engkau redai; dan masukkanlah daku - Dengan limpah rahmatMu - Dalam kumpulan hamba-hambaMu Yang soleh".

Ia bukan sahaja merawat hati bagi orang yang senyum, malah turut merawat hati sesiapa yang melihat senyuman. Senyuman seseorang mampu menghilangkan tekanan dan kekusutan yang dihadapi, suami merasa bahagia melihat senyuman isteri, seorang ayah tenang hatinya melihat senyuman anak-anaknya dan seorang isteri terasa beban yang dipikul menjadi ringan dengan senyuman suaminya.

Sepertimana zakat dan sedekah menyucikan harta dan jasad dari perkara syubhah, haram dan dosa, begitu juga senyum dapat menyucikan hati dari sifat mazmumah. Maka benarlah sabda Nabi saw dalam sebuah Hadis bahawa senyum itu adalah sedekah.

Cuba hayati bagaimana Baginda Nabi saw mengajar kita dalam sebuah hadis dari Jabir bin Abdullah r.a katanya:”Rasulullah SAW bersabda “Tiap-tiap perkara yang ma’ruf menjadi sedekah. Antara perkara yang makruf itu ialah hendaklah engkau (semasa) bertemu dengan saudaramu (sesama anak Adam) biarlah dengan muka yang manis dan (kalau ada yang meminta air) hendaklah engkau tuangkan timbamu ke dalam bekas air yang dibawanya.” Lihatlah bagaimana keajaiban yang lahir dari keajaiban ciptaan Alla swt.

Sumber : Ilmu dan Pengamatan

BOLEHKAH MEMBAYAR ZAKAT FITRAH DALAM BENTUK MATA WANG?

Fatwa Syekh DR. Ali Jum‟ah.

Boleh membayar zakat fitrah dalam bentuk wang. Ini adalah mazhab sekelompok ulama yang diamalkan, juga mazhab sekelompok Tabi‟in, diantara mereka adalah al-Hasan al-Bashri. Diriwayatkan bahwa ia berkata, “Boleh memberikan Dirham (wang perak) dalam zakat Fitrah”. (Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf, juz. III, hal. 174).

Abu Ishaq as-Sabi‟i meriwayatkan dari Zuhair, ia berkata: saya mendengar Abu Ishaq berkata, “Saya bertemu dengan mereka, mereka membayar zakat Fitrah dalam bentuk dirham sama nilai dengan harga makanan”.

Umar bin Abdul Aziz, dari Waki‟, dari Qurrah, ia berkata, “Surat dari Umar bin Abdul Aziz datang kepada kami tentang zakat Fitrah, “Setengah Sha’ untuk setiap orang. Atau nilainya

setengah Dirham”. Demikian juga menurut pendapat ats-Tsauri, Abu Hanifah dan Abu Yusuf.

Membayar zakat dalam bentuk uang adalah mazhab Hanafi, mereka melaksanakannya dalam semua zakat, kafarat, nazar, kharaj dan lainnya. Juga menurut mazhab Imam an-Nashir dan al-Mu‟ayyid Billah dari kalangan imam Ahli Bait golongan az-Zaidiyyah.

Demikian juga menurut Ishaq bin Rahawaih dan Abu Tsaur, cuma mereka mengaitkanya dengan keadaan darurat, sebagaimana mazhab sebagian lain dari kalangan Ahli Bait.

Membayar zakat fitrah dalam bentuk wang adalah pendapat sekelompok ulama dari kalangan Mazhab Maliki seperti Ibnu Habib, Ashbagh, Ibnu Abi Hazim, Ibnu Dinar dan Ibnu Wahab, diriwayatkan dari mereka tentang boleh hukumnya membayar zakat dalam bentuk wang, apakah zakat Mal maupun zakat Fitrah.

Berbeza dengan yang diriwayatkan dari Ibnu al-Qasim dan Asy-hab, mereka berdua membolehkan membayar zakat dengan wang, kecuali pada zakat Fitrah dan kafarat sumpah.

Berdasarkan riwayat diatas kita dapat mengetahui sejumlah imam dan Tabi‟in serta para ahli Fiqh berpendapat bahwa boleh membayar zakat dalam bentuk wang, ini pada masa mereka di zaman dahulu yang masih menggunakan system barter (pertukaran barang), ini bermaksud semua benda layak dijadikan perantara tukar-menukar transaksi jual beli, khususnya biji-bijian.

Mereka menjual gandum jenis Qamh dengan gandum jenis Sya’ir, jagung dengan gandum dan lainnya. Sedangkan pada zaman kita sekarang ini perantara transaksi jual beli hanya terbatas pada wang saja. Maka menurut kami pendapat ini lebih tepat dan lebih kuat. Bahkan kami nyatakan, andai ulama yang tidak sependapat dengan ini pada masa silam hidup di zaman sekarang ini, pastilah mereka akan berpendapat seperti pendapat Imam Abu Hanifah.

Jelas bagi kita begitu mendalam pemahaman dan kekuatan akal mereka. Mengeluarkan zakat Fitrah dalam bentuk wang lebih utama untuk memberikan kemudahan kepada fakir miskin untuk

membeli apa saja yang mereka inginkan pada hari raya, ini kerana boleh jadi mereka tidak memerlukan biji-bijian, akan tetapi memerlukan pakaian, atau daging, atau selain itu. Sedangkan dalam keadaan lain mungkin membayar zakat fitrah dalam bentuk bijian lebih baik.

Hukum asal disyariatkan zakat Fitrah adalah untuk kepentingan fakir miskin dan mencukupkan keperluan mereka pada hari raya, hari kebahagiaan kaum muslimin. Imam al-Allamah Ahmad bin ash-Shiddiq al-Ghumari menyusun satu kitab dalam masalah ini berjudul Tahqiq al-Amal fi Ikhraj Zakat al-Fithr bi al-Mal, dalam kitab ini beliau menguatkan pendapat Mazhab Hanafi dengan dalil-dalil dan pendapat yang banyak, sehingga mencapai tiga puluh dua pendapat. Oleh sebab itu pendapat kami mentarjihkan pendapat yang menyatakan mengeluarkan zakat Fitrah dalam bentuk nilai/harga/wang ini lebih utama di zaman sekarang ini.

Wallahu Ta’ala A’la wa A’lam.

Sumber : Ustaz Abdul Somad

PUASA ENAM SYAWAL - PERBINCANGAN DAN KUPASAN

Fatwa Syekh ‘Athiyyah Shaqar.

Puasa enam hari di bulan Syawal sangat dianjurkan tetapi tidak wajib melakukannya. Terdapat hadis menyatakan kelebihan puasa enam di bulan syawal: “Siapa yang melaksanakan puasa Ramadhan, kemudian di iringi dengan enam hari di bulan Syawal, maka seperti dia berpuasa sepanjang tahun”. (HR. Muslim).

Dalam hadis riwayat at-Thabrani, maksudnya “Siapa yang melaksanakan puasa Ramadhan dan ia mengiringinya dengan enam hari di bulan Syawwal, ia akan keluar dari dosanya seperti hari ia dilahirkan ibunya”.

Kelebihan puasa enam syawal diperolehi sama ada dilaksanakan pada awal bulan, pertengahan atau pun di akhir bulan Syawal, dilaksanakan berturut-turut atau pun terpisah-pisah. Meskipun afdhal dilaksanakan di awal bulan dan dilaksanakan berturut-turut. namun kelebihan ini hilang bersama berakhirnya bulan Syawal.

Bagi mereka yang wajib mengadha puasa Ramadhan dapat melaksanakan puasa enam hari di bulan Syawwal ini dengan niat puasa Qadha’. Cukup dengan puasa Qadha’, maka ia mendapatkan pahala puasa enam hari di bulan Syawal dengan niat melakukan puasa qadha dan puasa enam. Jika puasa Qadha’ dilaksanakan tersendiri dan puasa enam hari di bulan Syawwal dilaksanakan tersendiri iaitu dilakukan secara berasingan, maka itu adalah lebih afdhal.

Akan tetapi para ulama Mazhab Syafie berpendapat, “Pahala puasa enam hari di bulan Syawwal dapat diperoleh dengan melaksanakan puasa Qadha’, meskipun tidak diniatkan, hanya saja pahalanya lebih sedikit dibandingkan dengan niat. Disebutkan dalam Hasyiyah asy-Syarqawi ‘ala at-Tahrir karya Syekh Zakariya al-Anshari, juz. I, hal. 427, teksnya: “Jika seseorang melaksanakan puasa Qadha’ di bulan Syawal, sama ada Qadha’ puasa Ramadhan, atau menqadha’ puasa lain, atau nazar, atau puasa sunnat lainnya, dia akan mendapat pahala puasa enam hari di bulan Syawal. Kerana intinya adalah adanya puasa enam hari di bulan Syawwal,  

Pahalanya diperoleh meskipun tidak diniatkan, demikian menurut pendapat yang dijadikan pedoman sebagaimana yang dinyatakan pengarang al-Bahjah. Pahalanya tetap diperoleh apakah dengan fardhu atau pun dengan sunnat, yang penting tidak menafikan niatnya, tujuannya tercapai apakah diniatkan atau pun tidak diniatkan.

Berdasarkan pendapat diatas, bagi seseorang yang merasa berat untuk melaksanakan puasa qadha’ Ramadhan dan sangat ingin melaksanakan puasa qadha‟ tersebut pada bulan Syawal,

ia juga ingin mendapatkan pahala puasa enam hari di bulan Syawal, maka bolehlah berniat melaksanakan puasa qadha’ dan puasa enam hari di bulan Syawwal, atau berniat puasa qadha’ saja tanpa niat puasa enam hari di bulan Syawwal, maka puasa sunnat sudah termasuk ke dalam puasa wajib. Ini merupakan kemudahan dan keringanan syarak sepertimana tidak boleh terikat dengan mazhab tertentu, juga tidak boleh menyatakan mazhab lain batil.

Sumber : Ustaz Abdul Somad

HUKUM PEREMPUAN MENZIARAHI KUBUR

Fatwa Syekh „Athiyyah Shaqar.

Pada awalnya Rasulullah Saw melarang ziarah kubur untuk menghapuskan tradisi jahiliah yang berbangga-bangga dengan ziarah kubur dengan menyebut-nyebut peninggalan nenek moyang.  

Kemudian diberi keringanan hokum dengan dibolehkan berziarah untuk mengingati mati dan

mempersiapkan diri untuk kehidupan akhirat, sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan Ibnu Majah dengan sanad sohih:

“Dulu aku melarang kamu ziarah kubur. Ziarahlah kamu ke kubur, kerana sesungguhnya ziarah kubur itu membuat zuhud di dunia dan mengingatkan kepada akhirat”.

Kaum muslimin telah Ijmak‟ tentang anjuran ziarah kubur, wajib menurut Mazhab Zhahiriah, hanya mereka menyatakan bahawa ziarah itu khusus bagi lelaki, bukan untuk perempuan.

Ketika Rasulullah Saw melihat bahwa perempuan pergi ziarah dalam keadaan mengandung dan ada perkara-perkara yang tidak baik, maka Rasulullah Saw melarang mereka ziarah kubur. Izin ziarah kubur bagi laki-laki tetap berlaku.

Ulama lain menyatakan bahawa larangan ziarah kubur bagi perempuan adalah pada masa lalu kerana larangan yang bersifat umum, iaitu larangan ziarah kubur. Kemudian ada keizinan bagi lelaki. Namun tetap dilarang bagi perempuan.

Bagaimana pun, ada beberapa pendapat tentang ziarah kubur bagi perempuan:

1.      haram secara mutlak, apakah ketika perempuan melakukan ziarah itu ada fitnah dan hal tidak baik atau pun tidak. Dalilnya adalah hadis: “Sesungguhnya Rasulullah Saw melaknat perempuan-perempuan yang ziarah kubur”. (HR. at-Tirmidzi).

At-Tirmidzi berkata, “Hadits hasan shahih”. Akan tetapi al-Qurthubi berkata, “Ada kemungkinan mengandungi makna bahawa haram jika dilakukan beramai-ramai berdasarkan perkataan dalam bahasa arab yang digunakan. 

Haram ketika dikhawatirkan terjadi fitnah atau wujud perkara tidak baik. Berdasarkan ini diharamkan bagi perempuan ziarah kubur, demikian juga dengan wanita dewasa jika berhias berlebihan atau menggunakan sesuatu yang menarik perhatian. Dibolehkan bagi wanita tua yang tidak menimbulkan fitnah, tetap haram jika melakukan perbuatan yang diharamkan, seperti meratap dan perbuatan lain yang dilarang Rasulullah Saw:  

“Bukan golongan kami orang yang menampar wajah, merobek baju dan menyerukan seruan-seruan Jahiliah”. (HR. al-Bukhari, Muslim dan lainnya).

Tidak mudah bagi perempuan melepaskan diri dari tradisi buruk ini. Dalam hadis Ummu Athiyyah disebutkan,

“Ketika berbai’ah, Rasulullah Saw mengambil janji dari kami agar jangan meratapi orang yang meninggal dunia. Tidak ada yang memenuhi janji itu dari kami selain lima orang perempuan”. (HR. al-Bukhari).

Ketika isteri-isteri Ja’far bin Abi thalib menangis saat Ja’far mati syahid, Rasulullah Saw memerintahkan seorang lelaki agar melarang mereka menangis, dua kali dilarang namun mereka tidak patuh. Rasulullah Saw memerintahkan lelaki itu agar menyiramkan debu ke mulut mereka. (HR. al-Bukhari).

3  Makruh. Dalilnya adalah Qiyas. Diqiyaskan kepada mengiringi jenazah. Juga berdasarkan hadits Ummu Athiyyah, “Rasulullah Saw melarang kami mengiringi jenazah. Akan tetapi Rasulullah Saw tidak bersikap keras terhadap kami”. (HR. al-Bukhari, Muslim dan lainnya).

4.  Dibolehkan. Dalilnya adalah Rasulullah Saw tidak mengingkari Aisyah ketika ia pergi ke pemakaman al-Baqi‟.Rasulullah Saw mengajarkan kepada Aisyah doa ketika ziarah kubur dengan mengucapkan:

“Keselamatan untuk kamu wahai negeri kaum mu’min. Telah datang kepada kamu apa yang dijanjikan untuk kamu esok hari masanya ditentukan. Sesungguhnya insya Allah kami menyertai kamu”. (HR. Muslim).

Juga sebagaimana diriwayatkan bahawa Rasulullah Saw mendengar seorang perempuan yang menangis di sisi kubur. Rasulullah Saw memerintahkannya agar bertakwa dan bersabar namun Rasulullah Saw tidak melarangnya ziarah kubur. Rasulullah Saw melarangnya menangis kerana Rasulullah Saw mendengar sesuatu yang tidak baginda sukai.

5.   Dianjurkan, sama seperti anjuran ziarah kubur bagi lelaki. Dalilnya adalah izin dari Rasulullah Saw yang bersifat umum:

“Maka lakukanlah ziarah kubur”.

Tiga pendapat terakhir adalah atas penilaian berlaku dalam keadaan aman dari fitnah dan perkara yang tidak baik. Jika terjadi fitnah dan hal yang tidak baik, maka haram bagi perempuan melakukan ziarah kubur.

Dengan demikian maka dapat difahami, jika tidak ada perkara-perkara yang diharamkan dan terlarang seperti membuka aurat, ratapan, menampar wajah, duduk diatas kubur, tidur di kawasan kubur dan lain sebagainya maka hukumnya adalah haram. Namun lebih utama bagi perempuan

Tetap berada di rumah, tidak pergi meninggalkan rumah kecuali ada keperluan yang mendesak, untuk memelihara perempuan dari perkara-perkara yang tidak baik.

Sumber : Ustaz Abdul Somad