Thursday, July 26, 2012

ANTARA QADHA PUASA DAN FIDYAH WANITA HAMIL DAN MENYUSU - MASIH KELIRU?



Fatwa Syekh ‘Athiyyah Shaqar.
Pertanyaan:
Boleh atau tidak wanita hamil dan menyusu berpuasa di bulan Ramadhan dan adakah wajib membayar Fidyah, dan tidak wajib qadha’ puasa.  

Jawapan:
Allah Swt berfirman:
“Wahai orang-orang Yang beriman! kamu Diwajibkan berpuasa sebagaimana Diwajibkan atas orang-orang Yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.” -  (Qs. Al-Baqarah [2]: 183).

Firman Allah SWT:                                                                                                                                     
“(Puasa Yang Diwajibkan itu ialah beberapa hari Yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu Yang sakit, atau Dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari Yang dibuka) itu pada hari-hari Yang lain; dan wajib atas orang-orang Yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah Iaitu memberi makan orang miskin. maka sesiapa Yang Dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari Yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (Walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.” (Qs. Al-Baqarah [2]: 184).

Dan pada ayat ini,
“dan wajib atas orang-orang Yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah Iaitu memberi makan orang miskin.”. (Qs. Al-Baqarah [2]: 184).

Ada dua pendapat ulama tentang tafsir ayat ini.
Pendapat pertama
Mengatakan bahawa pada awalnya puasa itu adalah ibadah pilihan, siapa yang mampu untuk melaksanakan puasa maka bolehlah berpuasa atau tidak berpuasa. Bagi yang tidak berpuasa maka sebagai gantinya membayar fidyah dengan memberi makan kepada orang miskin. Daripada dua pilihan ini, berpuasa adalah lebih utama. Kemudian hukum ini di-nasakh (dimansuhkan), dengan diwajibkan berpuasa bagi yang mampu, tidak boleh meninggalkan puasa dengan sengaja dan jika meninggalkan puasa dengan sengaja maka perlu memberikan makanan kepada orang miskin sebagai fidyah. Ini berdasarkan firman Allah:

“Oleh itu, sesiapa dari antara kamu Yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa Yang sakit atau Dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari Yang ditinggalkan itu pada hari-hari Yang lain.”  (al-Baqarah: 185)

Demikian diriwayatkan para ulama kecuali Imam Ahmad. Dari Salamah bin al-Akwa, ia berkata, “Ketika ayat ini turun, sebelumnya orang yang tidak mau berpuasa boleh tidak berpuasa dan membayar fidyah, sampai ayat setelahnya turun dan menghapus hukumnya”.

Satu pendapat mengatakan bahwa puasa itu diwajibkan bagi orang-orang yang mampu saja, dibolehkan tidak berpuasa bagi orang yang sakit, musafir dan orang yang tidak terdaya melakukannya. Mereka menafsirkan makna al-Ithaqah dengan tidak terdaya melaksanakan puasa, iaitu orang-orang yang telah lanjut usia. Bagi orang yang sakit dan musafir diwajibkan qadha’. Sedangkan bagi orang yang lanjut usia diwajibkan membayar fidyah saja, tanpa perlu melaksanakan puasa qadha’ karana semakin tua maka semakin sukar mereka melaksanakannya, demikian juga orang yang menderita penyakit yang tidak dapat disembuhkan dan tidak mampu melaksanakan puasa qadha’, mereka dibolehkan tidak berpuasa namun wajib membayar fidyah.

Imam al-Bukhari meriwayatkan dari  Atha, ia mendengar Ibnu Abbas membaca ayat:
dan wajib atas orang-orang Yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah Iaitu memberi makan orang miskin.”. (Qs. Al-Baqarah [2]: 184). Imam al-Bukhari berkata, “Ayat ini tidak di-nasakh. akan tetapi ayat ini bagi orang yang lanjut usia yang tidak mampu melaksanakan puasa, maka mereka memberi makan satu orang miskin untuk satu hari tidak berpuasa”.

Sebahagian ulama kontemporari seperti Syekh Muhammad Abduh mengiaskan para pekerja berat yang kehidupan mereka bergantung pada pekerjaan yang sangat berat seperti mengeluarkan batu bara, mereka dikiaskan kepada orang tua yang lemah dan orang yang berterusan menderita dengan penyakit. Demikian juga dengan orang yang terpaksa melakukan kerja berat secara terus menerus.

Sedangkan wanita hamil dan ibu menyusu, jika mereka tidak berpuasa karana risaukan diri mereka, atau karana risau anak mereka, maka menurut Ibnu Umar dan Ibnu Abbas, mereka boleh tidak berpuasa dan wajib membayar fidyah saja, tidak wajib melaksanakan puasa qadha’, mereka disamakan dengan orang tua yang telah lanjut usia.

Abu Daud dan Ikrimah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, ia berkata tentang ayat: dan wajib atas orang-orang Yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah Iaitu memberi makan orang miskin.(Qs. Al-Baqarah [2]: 184). Ibnu Abbas berkata, “Ini keringanan bagi orang tua yang telah lanjut usia bagi lelaki mahupun perempuan yang tidak mampu berpuasa, mereka boleh tidak berpuasa dan wajib memberi fidyah memberi makan satu orang miskin untuk satu hari puasa yang ditinggalkan.

Wanita hamil dan ibu menyusu, jika risaukan anaknya, maka boleh tidak berpuasa dan wajib membayar fidyah”. Diriwayatkan oleh al- Bazzar dengan tambahan di akhir riwayat: Ibnu Abbas berkata kepada seorang ibu hamil, “Engkau seperti orang yang tidak mampu berpuasa, maka engkau wajib membayar fidyah, tidak wajib qadha’ bagiku”. Sanadnya dinyatakan shahih oleh ad- Daraquthni.

Imam Malik dan al-Baihaqi meriwayatkan dari Nafi bahwa Ibnu Umar ditanya tentang wanita hamil jika risaukan anaknya, ia menjawab, “dia dibolehkan tidak berpuasa dan wajib membayar fidyah satu orang miskin untuk satu hari, membayar satu Mudd gandum”. Dalam hadits disebutkan: Sesungguhnya Allah Swt tidak mewajibkan puasa bagi musafir dan menggugurkan setengah kewajiban shalat (shalat Qashar). Allah Swt menggugurkan kewajiban puasa bagi wanita hamil dan ibu menyusu”. Diriwayatkan oleh lima imam, Imam Ahmad dan para pengarang kitab as-Sunan.

Berdasarkan dalil diatas maka wanita hamil dan ibu menyusu, jika risaukan dirinya atau anaknya, maka dibolehkan tidak berpuasa. Apakah wajib melaksanakan puasa qadha’ dan membayar fidyah? Menurut Ibnu Hazm: tidak wajib qadha’ dan fidyah. Menurut Ibnu Abbas dan Ibnu Umar: wajib membayar fidyah saja tanpa kewajiban qadha’. Menurut Mazhab Hanafi, wajib qadha’ saja tanpa kewajiban fidyah.

Menurut Mazhab Syafii dan Hanbali, wajib qadha’ dan fidyah jika yang dirisaukan anaknya saja. Jika yang dirisaukan  adalah dirinya saja, atau yang dirisaukan itu diri dan anaknya, maka wanita hamil dan ibu menyusu wajib melaksanakan qadha’ saja, tanpa wajib membayar fidyah. (Nail al-Authar, juz. 4, hal. 243 – 245).

Dalam Fiqh empat mazhab dinyatakan:
Menurut Mazhab Maliki:
wanita hamil dan ibu menyusu, jika melaksanakan puasa dikhuatirkan akan sakit atau bertambah sakit, apakah yang dikhawatirkan itu dirinya, atau anaknya, atau dirinya saja, atau anaknya saja. Bagi wanita hamil mereka boleh berbuka dan wajib melaksanakan qadha’, tidak wajib membayar fidyah bagi wanita hamil, berbeza dengan ibu menyusu, ia wajib membayar fidyah. Jika puasa tersebut dikhuwatirkan menyebabkan kematian atau mudharat yang sangat parah bagi dirinya atau anaknya, maka wanita hamil dan ibu menyusui wajib tidak berpuasa.

Menurut Mazhab Hanafi:
Jika wanita hamil dan ibu menyusu bimbang akan mudharat, maka boleh berbuka, apakah kebimbangan tersebut terhadap diri dan anak, atau diri saja, atau anak saja. Wajib melaksanakan qadha’ ketika mampu, tanpa wajib membayar fidyah.

Menurut Mazhab Hanbali:
Wanita hamil dan ibu menyusu boleh berbuka, jika bimbangkan mudharat terhadap diri dan anak, atau diri saja. Dalam keadaan seperti ini mereka wajib melaksanakan qadha’ tanpa membayar fidyah. Jika yang dibimbangkan itu anaknya saja, maka wajib melaksanakan puasa qadha’ dan membayar fidyah.

Menurut Mazhab Syafi’i:
Wanita hamil dan ibu menyusu, jika bimbang mudharat terhadap diri dan anak, atau diri saja, mereka wajib berbuka dan mereka wajib melaksanakan qadha’. Jika yang dibimbangkan anaknya saja, maka wajib melaksanakan qadha’ dan membayar fidyah.

Pendapat Mazhab Syafii sama seperti Mazhab Hanbali dalam hal qadha’ dan fidyah, hanya saja Mazhab Hanbali menharuskan berbuka jika bimbangkan mudharat, sedangkan Mazhab Syafii mewajibkan berbuka. Dalam salah satu pendapatnya Imam Syafii mewajibkan fidyah bagi wanita menyusu, tidak wajib bagi ibu hamil, seperti pendapat Mazhab Maliki.

Kesimpulan
Sebagai kesimpulan saya merujuk keputusan dari Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP).
 Mereka yang dikenakan fidyah adalah:
·  Orang yang uzur menunaikan puasa wajib
Terdiri daripada golongan yang menghadapi sakit kuat dan tidak mempunyai harapan untuk sembuh, atau golongan tua yang tidak mampu berpuasa, atau kedua-duanya sekali.

·  Perempuan hamil
Dengan syarat dibimbangi akan keselamatan ke atas bayi yang dikandungnya seperti dikuatiri berlaku keguguran. Golongan ini diwajibkan membayar fidyah dan juga menggantikan (qada’) puasa yang ditinggalkan.

·  Ibu yang menyusukan anak
Dengan syarat ibu yang merasa bimbang akan memudharatkan bayi yang disusuinya seperti kurang air susu atau menjejaskan kesihatan bayinya itu. Maka baginya menggantikan puasa yang ditinggalkan serta membayar fidyah.

·  Orang yang telah meninggal dunia
Hutang puasa bagi mereka yang telah meninggal dunia hendaklah disempurnakan bayaran fidyahnya oleh waris-warisnya mengikut bilangan hari yang ditinggalkan sebelum pembahagian pusaka dibuat.

·  Orang yang melambatkan ganti puasa (Qada)’
Mereka yang melambatkan ganti puasanya hingga telah melangkah tahun yang berikutnya (bulan Ramadhan), dikenakan denda membayar fidyah dan juga wajib menggantikan (qada’) puasa yang ditinggalkan. Bayaran fidyah akan berganda mengikut jumlah tahun-tahun yang ditinggalkan.

 Sumber: http://www.maiwp.gov.my: somadmorocco.blogspot.com



Tuesday, July 24, 2012

BAGAIMANA PENENTUAN TARIKH RAMADHAN DAN HARI RAYA


Hilal (anak bulan) Ramadhan.
Fatwa Syekh „Athiyyah Shaqar.

Dalam hadits ada dinyatakan, “Berpuasalah kamu ketika melihat bulan dan berhari rayalah kamu ketika melihat bulan”. Perkataan Baginda Nabi saw „melihat‟ disini adakah boleh ditafsirkan sebagai melihat secara ilmiah, bukan melihat dengan mata kepala?
Penyatuan awal Ramadhan yang selanjutnya mengarah kepada penyatuan hari raya di seluruh negeri-negeri Islam telah dibahas oleh para ahli Fiqh pada abad-abad pertama, juga dibahas para ulama di Majma‟ al-Buhuts al-Islamiyyah.  

Dalam masalah ini, hadits mengaitkan puasa dan hari raya dengan melihat Hilal, jika tidak terlihat dengan mata kepala, maka kita menggunakan ilmu hisab. Menyempurnakan jumlah hari bulan Sya‟ban menjadi tiga puluh hari adalah arahan untuk menghormati Hisab yang merupakan salah satu bentuk ilmu pengetahuan. Melihat Hilal menggunakan teropong yang merupakan peralatan dari ilmu
pengetahuan moden.  

Ini merupakan beberapa perkara yang telah diputuskan oleh Majma‟ al-Buhuts al-Islamiyyah ke-III yang dikeluarkan pada tahun 1966M menetapkan sebagai berikut:

1. Ru’yah adalah dasar untuk mengetahui masuknya bulan Qamariyyah, sebagaimana yang dinyatakan oleh hadits. Ru’yah adalah dasar, akan tetapi tidak berpedoman kepada Ru’yah jika tidak ada kepercayaan yang sangat kuat.

2. Penetapan Ru’yah dengan Mutawatir dan Istifadhah (berita dibawa oleh banyak orang), juga dengan Khabar Wahid (berita dibawa oleh satu orang), laki-laki atau perempuan, jika tidak ada faktor penyebab yang mempengaruhi kebenaran beritanya. Diantara faktor penyebab yang dapat merusak kebenaran berita Ru’yah adalah jika bertentangan dengan Hisab dari orang yang terpercaya.

3. Khabar Wahid mesti diamalkan, baik oleh orang yang membawa berita maupun yang mempercayainya. Adapun tidak boleh mewajibkan semua orang untuk mengikutinya, kecuali setelah Ru’yah ditetapkan oleh pihak berautoriti yang ditetapkan sesebuah negara
.
4. Berpedoman kepada Hisab dalam penetapan masuknya bulan Ramadhan apabila tidak dapat ditentukan secara Ru’yah dan tidak mungkin menyempurnakan jumlah hari bulan sya'ban sebelumnya menjadi tiga puluh hari.

5. Tidak dianggap sebagai berbeza melihat Hilal jika waktu malam diantara tempat-tempat tersebut masih bersambung walaupun jarak antara tempat berjauhan.  

6. Majma‟ al-Buhuts al-Islamiyyah juga menyarankan kepada masyarakat dan negara-negara Islam agar di setiap kawasan negeri Islam memiliki lembaga penetapan awal bulan Qamariyyah.  

Fatawa al-Azhar, juz. IX, hal. 252

Monday, July 23, 2012

HUKUM BERKAITAN NIAT PUASA


Jika terlupa berniat puasa pada waktu malam. Kemudian teringat setelah fajar bahwa masih belum berniat. Apakah sah puasa?

Niat merupakan sesuatu yang mesti ada dalam puasa, menjadi rukun dan puasa tidak sah tanpa niat. Jumhur (majoriti) ulama mensyaratkan niat puasa mesti dilakukan setiap hari, manakal sebahagian ulama mencukupkan hanya dengan satu niat saja iaitu pada awal malam bulan Ramadhan untuk niat satu bulan secara keseluruhan. Waktu berniat adalah bermula tenggelam matahari hingga terbit fajar. 
 
Tidak disyaratkan melafazkan niat, karana tempat niat itu di hati. Jika seseorang sudah berniat di dalam hatinya untuk melaksanakan puasa, maka itu sudah cukup. Meskipun hanya sekadar bangun pada waktu sahur dan berniat akan melaksanakan puasa, itu sudah cukup, atau minum agar tidak merasakan haus pada siang hari, maka niat itu sudah cukup. Siapa yang tidak melakukan itu pada waktu malam, maka puasanya tidak sah, ia mesti meng-qadha’ puasanya. Ini berlaku pada puasa Ramadhan. Berbeza dengan puasa sunnat, niatnya sah dilakukan pada waktu siang hari sebelum zawal (matahari tergelincir).

Fatawa al-Azhar, juz. IX, hal. 266 [Maktabah Syamilah]

Sumber : somadmorocco.blogspot.com

Friday, July 20, 2012

GANJARAN DAN KEGEMBIRAAN BERGANDA DI BULAN RAMADAN



Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya:
”Semua amalan anak Adam digandakan kebaikannya sepuluh kali ganda serupa dengannya hingga tujuh ratus kali ganda, Allah Azza Wajalla berkata:” Melainkan puasa, kerana ia untuk-Ku dan Aku sendiri yang membalasnya, mereka meninggalkan syahwat dan makanannya kerana-Ku.” Bagi orang yang berpuasa akan mendapat dua kegembiraan; kegembiraan semasa berbuka dan kegembiraan semasa menemui Tuhannya, dan bau busuk (dari mulut orang yang berpuasa) kerana berpuasa lebih wangi di sisi Allah daripada bau Musk (kasturi).”

[Riwayat Bukhari & Muslim]

Sumber : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Wednesday, July 18, 2012

NAMANYA PENCURI SETELAH MENCURI.


Menjadi satu perkara biasa bagi setiap manusia merasai kehilangan sesuatu, begitu juga aku. Namun sepertinya hati ini tidak serik dengan rasa kehilangan, tetap sahaja terasa terkilan. Mungkin kerana ia adlah bernilai bagiku. Bernilai sangat ke? Hanya sebiji Laptop atau dalam malaynya dipanggil komputer riba walaupun kebnyakkan masanya bersamaku diatas meja tapi tetap dipanggil komputer riba.

Hairan memikirkan kenapa pencuri itu bersusah payah pecah masuk umah hanya untuk mendapatkan dosa, bersungguh nampaknya dia nk masuk neraka (semoga Allah mengampuni dosa-dosanya), dan nekad betul dia untuk merasakan "nikmat" azab dr Allah. Klaulah hukum hudud dan qisas dilaksanakan mungkin dia akan terlepas dari azab di akhirat.

Sebagai anugerah dari Allah, laptop aku jaga dengan baik tanpa ada sebarang kerosakkan selama dua tahun, tapi akhirnya ia hilang kerana perbuatan orang lain. Betapa kita merancang dan menjaga tapi Allah lebih tahu apa yang terbaik.

Bukan masa untuk marah atau stress tapi sekarang masa untuk muhasabah diri, mengukur jarak dengan Allah, menguji kekuatan iman.dan berusaha menyemai titis-titis kesabaran...

Ya Allah, aku sanggup menerima ujian kehilangan segalanya, tetapi jangan Kau Hilangkan iman dan Islam dari sanubariku...

Bagi sang pencuri/perompak, kita akn berjumpa jua di akhirat nanti..bagitu juga bagi pncuri motosikal dan henset aku....kita buat konvokesyen di darr al-akhirah nanti...


Thursday, July 5, 2012

ZAKAT WANG BAGI KUMPULAN WANG SIMPANAN PEKERJA (KWSP)




Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke-5 yang bersidang pada 16-17 November 1982 di Kuala Lumpur telah membincangkan Zakat Wang Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP).  Muzakarat telah memutuskan bahawa: 
Wang daripada Kumpulan Wang Simpanan Pekerja bagi pekerja-pekerja Islam wajib dikeluarkan zakat bila cukup haulnya iaitu setahun setelah penerimaannya berdasarkan Mazhab Shafie.
  
1.  Mazhab Syafie menetapkan bahawa zakat harta wajib dikeluarkan apabila cukup nisab dan tempoh haulnya. Wang KWSP adalah harta simpanan. Wang KWSP apabila dikeluarkan adalah diwajibkan zakat apabila sempurna kedua-dua syarat iaitu cukup nisab dan haul yang ditetapkan. Walau bagaimanapun jumhur ulama berpandangan bahawa zakat harta boleh dikeluarkan lebih awal daripada waktu yang sepatutnya dengan syarat harta tersebut telah mencukupi nisabnya. 

2.  Berdasarkan pandangan   tersebut,   Muzakarah   memutuskan   bahawa   Keputusan  Jawatankuasa Fatwa yang bersidang kali ke-5 pada 16-17 November 1982 dipinda seperti 
berikut: 

Pencarum KWSP digalakkan mengeluarkan zakat sejurus menerima atau mengeluarkan wang KWSP tersebut jika cukup nisabnya tanpa menunggu haul setahun. 
Syarat-syarat wajib mengeluarkan zakat harta adalah seperti berikut; 
a.    Islam (pemilik harta tersebut), 
b.   merdeka (bukan hamba tebusan), 
c.    cukup nisab (kadar yang ditetapkan), 
d.   haul (genap setahun), dan 
e.    sempurna milik. 

Syarat-syarat yang ditetapkan oleh pihak KWSP menunjukkan pencarum tidak mempunyai kuasa ke atas wang simpanan tersebut untuk dibelanjakan bagi keperluan dirinya kecuali apabila telah tiba masa yang ditetapkan atau dengan tujuan yang telah  ditetapkan  oleh  pihak kerajaan. Ini  bererti  bahawa  pencarum  tidak memiliki hartanya (caruman) sebagai pemilikan sempurna di mana pemilikan sempurna merupakan salah satu syarat wajib zakat. Jika dilihat pada akhirnya wang caruman itu akan menjadi milik sempurna pencarum, namun ia berlaku apabila sampai tempoh yang ditetapkan oleh kerajaan. 

Syarat yang tidak terdapat dalam KWSP yang hendak dikenakan zakat keatasnya adalah sempurna milik. Ertinya harta yang hendak dikenakan zakat itu telah menjadi milik sempurna pencarum KWSP. Pencarum tersebut bebas untuk membelanjakan harta tersebut mengikut kehendaknya pada bila-bila masa. 
Berdasarkan peraturan KWSP iaitu wang yang dicarumkan itu tidak boleh dikeluarkan kecuali dalam keadaan yang telah ditetapkan seperti berikut: 
a.    Genap umur 55 tahun (umur bersara bagi kakitangan awam), sekarang 60 tahun.
b. Pencarum boleh mengeluarkan kadar tertentu sahaja daripada wang  caruman itu apabila genap umur 50 tahun untuk tujuan tertentu dengan  syarat-syarat yang telah ditetapkan,  
c.    Pencarum  boleh  mengeluarkan kadar  yang  telah  ditetapkan  oleh  kerajaan dengan tujuan membeli rumah, dan 
d. Wang  caruman tersebut boleh  dikeluarkan oleh waris pencarum sekiranya pencarum meninggal dunia. 


Firman Allah s.w.t yang bermaksud :
".....Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka (dengan balasan) azab seksa yang tersangat pedihnya. (iaitu) pada hari dibakar emas dan perak (dan hartabenda) itu dalam neraka jahanam, lalu diselarkan dengannya dahi mereka, dan rusuk mereka, serta belakang mereka (lalu dikatakan kepada mereka):"Inilah apa yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, oleh itu rasakanlah azab dari) apa yang kamu simpan itu" (At-Taubah: 34-35)

Jumhur Ulama' Fiqh sependapat mengatakan wajib zakat pada mata wang. Mata wang tersebut telah menggantikan mata wang emas dan perak yang digunakan oleh orang-orang Arab terdahulu dalam berurusniaga sebelum kedatangan Islam. Mata wang emas dikenali sebagai dinar dan mata wang perak sebagai dirham. Setelah Rasulullah S.A.W diutus menjadi Rasul, maka dinar dan dirham telah diiktiraf sebagai mata wang yang sah bagi orang-orang Islam untuk berurusniaga. 

Sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud:
"Tiadalah bagi pemilik emas dan perak yang tidak menunaikan haknya untuk menunaikan zakat keduanya, melainkan di hari kiamat ia didudukkan di atas pedang batu yang lebar dalam neraka, maka dibakar di dalam neraka jahanam, diselar di pipi, kening dan punggungnya. Setiap kali api itu padam maka dipersiapkan lagi baginya (hal serupa) untuk jangka waktu 50 ribu tahun, sehingga selesai pengadilan semua umat manusia, maka dia melihat jalannya, adakah ke syurga atau neraka". (Riwayat Muslim).

Wang KWSP ialah wang simpanan milik individu yang disimpan dalam KWSP sepanjang tempoh perkhidmatan dan ianya telah mencukupi kesemua syarat-syarat wajib kecuali syarat "Sempurna Milik". Syarat "Sempurna Milik" akan dipenuhi sebaik sahaja wang tersebut dikeluarkan dari KWSP. Majlis fatwa kebangsaan membolehkan apabila menerima wang KWSP, seseorang bolehlah terus mengeluarkan zakat 2.5% tanpa menunggu tempoh setahun kerana dikhuatiri wang tersebut akan berkurangan dari segi nisabnya yang tidak wajib dikenakan zakat lagi atau tetap menunggu haul.. Pengeluaran boleh dibuat semasa berkhidmat ataupun bersara.

Contoh:
Jumlah pengeluaran = RM 20,000
Zakat = RM 20,000 x 2.5% = RM 500