HUKUM PINJAM MEMINJAM - QARD

Qard bermaksud memberikan harta kepada pihak yang memanfaatkan harta tersebut, pihak yang memanfaatkan harta tersebut akan mengembalikan semula gantian harta yang sama jenis dengannya.

Qard dari segi istilah (Syarak) bermaksud pemberian harta oleh seseorang kepada seseorang untuk dimanfaatkan oleh pihak penerima (penghutang) dan penerima bertanggungjawab mengembalikan harta yang sama nilai (mumathil) dengan harta yang diambilnya.

Para ulama sependapat bahawa hukum qard adalah harus berdasarkan dalil al-Quran, Sunnah dan ijmak. Firman Allah SWT:

“Siapakah orangnya yang(mahu) memberikan pinjaman kepada Allah SWT sebagai pinjaman yang baik supaya Allah SWT melipat gandakan balasannya dengan berganda-ganda banyaknya? Dan Allah SWT menyempitkan dan meluaskan (pemberian rezeki) dan kepada-Nyalah kamu semua dikembalikan.” (al-Baqarah:245)

Istilah qard secara literal bermaksud pinjaman. Menurut ulama tafsir, istilah qard hasan (Pinjaman yang baik) dalam konteks ayat ini merujuk kepada perbuatan memberi infak ke jalan Allah SWT. Keharusan qard dalam erti kata pinjaman disandarkan kepada ayat ini berdasarkan makna zahir ayat tersebut kerana tidak mungkin Allah SWT membicarakan dan menyamakan sesuatu perkara yang dianjurkan seperti infak dengan sesuatu yang ditegah. Ini menunjukkan bahawa qard adalah harus.

SUMBER: Resolusi Syariah dalam Kewangan Islam, Edisi kedua; Bank Negara Malaysia

NOTA AKIDAH - AYAT MUTASYABIHAT

Ayat-ayat al-Qur'an dan Ahadith ada yang muhkamat (jelas) dan mutasyabihat(samar). Samar di sini maksudnya ayat-ayat tersebut jika dibaca boleh membawa pelbagai makna dan pelbagai kefahaman yang tidak tepat, bahayanya di sini adalah kefahaman itu membawa kepada persamaan Allah ta'ala dengan makhluk maka ayat-ayat tersebut perlu diteliti dengan menggunakan kaedah-kaedah yang menepati penggunaan bahasa Arab agar maksud ayat-ayat al-Quran dan Ahadith tidak saling bertentangan dan memberi kefahaman yang salah sehingga menyamakan Allah dengan makhluk. 

Contoh ayat mutasyabihat ialah "...tangan Allah di atas tangan-tangan mereka." (Al-Fath: 10). Tangan di sini adalah terjemah sahaja, dalam bahasa arab 'Yad' boleh mengandungi pelbagai makna, oleh itu ayat ini perlu ditakwil supaya ia tidak bercanggah dengan dasar akidah.

Ayat mutasyabihat perlu ditakwil. Takwil ada dua cara, pertama dengan kaedah penerangan dan dalil. Kedua dengan memalingkan makna ayat dari zahirnya kemudian serahkan makna yang dikehendaki pada Allah ta'ala.

Takwil menjadi wajib jika pemahaman seseorang boleh membawa kepada pemahaman yang menjisimkan Allah atau menyamakan Allah dengan makhluk.


Dua kaedah dalam menafsirkan ayat mutasyabihat:

Kaedah tafwidh ma’a tanzih

Madzhab ini mengambil zahir lafaz dan menyerahkan maknanya kepada Allah swt, dengan i’tiqad tanzih (mensucikan Allah dari segala penyerupaan). Ditanyakan kepada Imam Ahmad bin Hanbal masalah hadis sifat, dia berkata "Kita percaya dengan hal itu, dan membenarkannya tanpa bertanyakannya bagaimana, dan tanpa makna". Kaedah inilah yang juga di pegang oleh Imam Abu hanifah.

Kaedah takwil

Kaedah ini melakukan takwil dan menafsirkan makna yang sesuai dengan keesaan dan keagungan Allah swt, dan kaedah ini arjah (lebih baik untuk diikuti) kerana terdapat penjelasan dan menghilangkan awhaam (khayalan dan syak wasangka) pada muslimin umumnya. Sebagaimana Imam Syafie, Imam Bukhari, Imam Nawawi dan lain-lain.

MANUSIA SENTIASA DIUJI

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (من يُرد الله به خيرًا، يُصبه منه) رواه البخاري

Ertinya: Dari Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda “Sesiapa yang dikehendaki oleh Allah (mendapat) kebaikan, maka dia akan diuji.” (HR Bukhari)

Hadis ini berbicara tentang kesabaran, kerana kita  diberi ujian adalah untuk kita sabra atas ujian itu. Dan bagi orang yang sabar akan dicintai dan diberi  pahala oleh Allah SWT.

Kehidupan orang beriman di dunia ini tidak akan sunyi dari ujian dan cubaan, semakin hebat ujian yang dihadapi oleh seorang muslim, semakin hebat musibah yang menimpanya maka semakin tinggi kedudukannya di sisi Allah SWT. Mengapa Rasulullah SAW mengatakan “Allah akan memberikan kebaikan” sedangkan ujian pastinya tidak disukai dan kadang kala ia amat memeritkan? 

Ulama membahagikan kebaikan bagi orang yang diberi musibah/ujian itu kepada 3 :

1. Dia mendapatkan keampunan dosa dari Allah SWT, semakin bertambah ujian maka dirinya semakin bersih dari dosa.

2.  Saat diuji biasanya kita akan lebih mengingati Allah SWT, rasa pengharapan pada Allah lebih kuat, rasa tawakkal lebih tinggi, kita akan lebih kerap berdoa dan menjadikan kita lebih khusyuk dalam berbidat.

3.   Allah mengangkat darjatnya.

Sepanjang kehidupan kita akan sentiasa diuji dengan pelbagai bentuk ujian. Ada orang diuji penyakit yang menyerang pada tubuh badannya, ada pula yang diuji hati dan fikirannya, ada orang diuji dengan kesempitan kewangan dan hartanya, ada juga yang diuji dengan kehilangan orang yang dia cintai. Firman Allah subhanahu wata’ala:

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

Ertinya : “kami berikan cubaan kepadamu dengan sedikit Ketakutan, kelaparan, Kekurangan dalam hartanya/miskin, kekurangan dalam jiwanya, kekurangan dalam buah-buahan. Maka khabar gembira bagi orang-orang yang sabar”. (Al-Baqarah:155)

Musibah yang menimpa orang-orang yang beriman itu adalah ujian dari Allah, manakala ujian ke atas orang kafir adalah seksa/azab dari Allah. Sehebat mana pun seseorang tidak akan terlepas dari ujian, dan Rasulullah saw manusia terhebat pun tetap diuji.Firman Allah ta'ala:

‎‫وَ بَشِّرِ الصَّابِرِيْنَ

Ertinya : “Dan berbahagialah bagi orang-orang yang bersabar”. (Al – Baqarah:155)]

Firman Allah Ta’ala: “Iaitu orang-orang yang apabila ditimpa kepada mereka suatu musibah, mereka berkata sesungguhnya kita dari Allah, dan sesungguhnya kepada-Nya kita semua akan kembali. Mereka akan dikurniakan anugerah-anugerah dan rahmat dari Tuhan mereka, dan mereka itulah orang-orang yang akan mendapat petunjuk”. (Al-Baqarah:156-157)

Orang-orang yang bahagia itu ialah orang yang apabila ditimpa musibah mereka berkata: “innalillahi wainna ilaihi rojiun (kami ini milik Allah SWT tiada daya dan upaya dan hanya kepadaNyalah kami kembali)”. Setiap orang pasti ditimpa musibah, sama ada rajin beribadah atau malas beribadah. Dan beza antara orang yang kuat ibadahnya ialah imannya lebih mantap maka ujian yang dihadapi tidak menggugat imannya malah ia menjadi penguat iman dan menjadi jambatan penghubung untuk selalu berdoa kepada Allah SWT.

Sumber: http://www.majelisrasulullah.org/ 

NOTA AKIDAH - SIFAT MA'NAWIYAH

Sifat ma'nawiyah adalah sifat hal/ahwal/keadaan yang melazimi sifat Ma'ani iaitu kesan perbuatan dari sifat Ma'ani. Contoh, sifat Qudrah (pekuasa) adalah sifat Ma'ani, dengan adanya sifat Qudrah ini maka Allah ta'ala sentiasa berkuasa (sifat Ma'nawiyah) mencipta alam ini. Dan sifat hayah (Pehidup) Allah keadaan hidup. Sifat Ma'nawiyah wujud di sebabkan adanya sifat Ma'ani.

Sifat ini sabit mengikut jalan al-Maturidiyah manakala al-Asya'irah menafikan sifat keadaan, namun kedua mazhab ini bersepakat bahawa sifat kesempurnaan adalah wajib bagi Allah.

NOTA AKIDAH - SIFAT MA'ANI

Ma'ani berasal dari perkataan makna/maksud. Sifat Ma'ani dapat difahami dalam fikiran. Contoh sifat Ma'ani pada manusia ialah mendengar, dapat difahami mendengar itu dengan telinga. Mendengar itu adalah sifat Ma'ani. Sifat Ma'ani wujud dan sabit pada Zat Allah sejak azalli.

Dalam menghurai sifat Ma'ani ni saya menggunakan kaedah Tuan Guru HJ Soleh Musa pondok sik seperti yang beliau ambil dari Guru beliau iaitu Pak Dak Eil al-Fathoni dalam kitab Bakuroh al-Amani, maka akan sedikit berbeza dengan apa yang kta belajar di sekolah dan dalam buku-buku sekolah atau kitab-kitab jawi yang lain.

Sebagai contoh di sek dahulu kita belajar bahawa sifat Allah adalah berkata, mengikut kaedah Tuan Guru Hj Soleh beliau menggunakan perkataan pekata, pehidup, pelihat dan pedengar dengan imbuhan 'pe'. Kaedah penterjemahan ini menggunakan terjemahan kepada sifat dengan makna ismi bukan makna masdari berdasarkan alasan “barang yang menunjuk di atas zat”dan makna masdari itu menunjuk di atas perbuatan dan perbuatan itu setengah dari al-umur al-i’tibari (perkara yang difahami dan lebih kepada tiada).

1. QUDRAH (Maha Kuasa/pekuasa)

Qudrah dari segi bahasa bermaksud kekuatan /kemampuan. Kebiasaan orang kampung sebut 'ada kudrat'. Sifat Qudrah Allah wujud pada Zat Allah sejak azalli, bermaksud Qudrah adalah sifat dan ia bukan zat (diri) Allah ta'ala. Dgn sifat Qudrah Allah dapat mencipta sesuatu atau meniadakannya sesuai dengan iradat (kehendak)-Nya. Firman Allah ta'ala : "Dan tiada suatu pun yang dapat melemahkan Allah baik di langit atau di bumi. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa. " (Al-Fatir : 44)

2. IRADAH (Pekehendak)

Maksud dari segi bahasa ialah kehendak, mahu, ingin. Sifat Iradah sabit pada zat Allah sejak azalli. Apa yang ditakdirkn adalah dari kehendak Allah sama ada takdir yang baik dan jugak takdir yang buruk.

Kehendak berbeza dengan arahan, ada perkara Allah kehendaki lalu Allah memerintahknnya, ada perkara Allah kehendak tapi Allah tidak memerintahknnya. Contoh Allah tidak arahkan seseorang untuk jadi kafir tapi Allah kehendak dia jadi kafir. Iradah Allah hanya pada perkara harus sahaja. Contoh Allah kehendak kanak-kanak kecil mati atau trus hidup. Firman Allah SWT: "Sesungguhnya perkataan kami terhadap sesuatu apabila kami mengkehendakinya kami hanya mengatakan kepadanya "kun"(jadilah), maka jadilah ia. " (an-Nahl:40)

3. ILMU (Pengetahu)
Ilmu Allah wujud pada azali dan meliputi setiap perkara yangg wajib, harus dan mustahil. Ilmu Allah tidak memerlukan usaha seperti belajar atau membaca dan tiada satu pun yang terlindung dari ilmu Allah ta'ala. Usaha untuk mendapatkan ilmu seperti belajar adalah sifat makhluk yang bersifat baharu di mana dulu jahil berubah mnjadi mengetahui. Firman Allah ta'ala: "Dia mengetahui apa yang ada di langit dan di bumi dan mengetahui apa yang kamu rahsiakan. " (Al-A'raf: 89)

Firman Allah ta'ala: “Dan Allah memiliki kunci semua yang ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daun pun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya, dan tidak jatuh sebutir biji-pun dalam kegelapan bumi, dan tidak sesuatu basah atau kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfudz)” (Al-An’aam:59)

Firman Allah ta'ala: "..Allah mengetahui apa-apa yang di hadapan mereka dan di belakang mereka, dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya.." (al-Baqarah: 255).

4. HAYAH (Pehidup)

Hidup Allah kerana Zat-Nya, hidup manusia kerana roh. Bukti Allah ada sifat Pehidup adalah adanya sifat Qudrah. Sifat Pehidup Allah sabit sejak azali. Firman Allah ta'ala: "Tiada Tuhan melainkan Dia yang Hidup kekal dan berterusan mengurus makhluk-Nya " (Ali 'imran: 2)

Firman Allah ta'ala: "Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya); tidak mengantuk dan tidak tidur. Kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi. Tiada yang dapat memberi syafaat di sisi Allah tanpa izin-Nya." (al-Baqarah: 255).

5. KALAM (Pekata)

Pekata Allah Ta’ala iaitu sifat yang sedia adanya pada zat-Nya yang tiada berhuruf dan tiada bersuara tiada terdahulu dan tiada kemudian. Sekiranya Allah tidak bersifat dengan sifat kalam nescaya Dia bersifat dengan lawannya iaitu bisu. Bisu itu sifat kekurangan maka adalah mustahil Allah bersifat dengan kekurangan wajiblah kita percaya Dia bersifat dengan kesempurnaan.

Lafaz al-Qur'an yang kita baca adalah kalam Allah dalam bentuk lafaz. Boleh dikatakan al-Qur'an yang dicetak itu baharu (makhluk) jika untuk mengajar, tetapi jika di tempat awam maka haram mengatakannya begitu.

kalam Allah terbahagi kepada dua: 

Pertamanya ialah Kalam Allah yang nafsi. Inilah kalam Allah yang tidak berhuruf dan bersuara dan merupakan kalam yang hakiki. Sifat Kalam ini sentiasa ada bagi Allah dan tidak pernah berpindah dari zat Allah kerana ia merupakan sifat Allah yang qadim lagi azali dan bukannya makhluk.

Keduanya ialah Kalam Allah yang lafzi. Iaitu kalam Allah yang tersurat di dalam mushaf, berhuruf dan bersuara dan yang dituturkan oleh malaikat Jibril kepada nabi Muhammad saw.

Kalam Allah yang nafsi itulah kalam-Nya yang hakiki yang tidak berhuruf dan tidak bersuara.Selama-lamanya bagi Allah dan tidak berpindah kepada yang lain. Al-Quran itu disebut kalam Allah kerana ianya menunjukkan kepada makna kalam Allah yang hakiki yang ada pada zat Allah yang mana Al-Quran itu berasal daripada kalam Allah yang nafsi yang hakiki itu, dan malaikat Jibril memahaminya daripada Allah hal keadaannya tidak berhuruf dan bersuara.

Firman Allah ta'ala: "Dan Allah telah berbicara kepada Musa secara langsung (tanpa perantaraan). " (al-Nisa': 164)

6. SAMA' (Pedengar)

Sifat yang azali pada Zat Allah ta'ala. Tugas sifat ini adalah meliputi semua yang wujud sama ada yang jelas atau tersembunyi, yang bersuara atau tidak. Sifat Pedengar Allah tidak sama dengan makhluk, sifat mendengar makhluk adalah dibatas oleh jarak dan boleh dihalang oleh sesuatu dari didengari. Sifat mendengar makhluk adalah dengan adanya gelombang pada urat dalam telinga yang sampai padanya gelombang suara.

Firman Allah ta'ala: "Aku Maha mendengar dan Maha Melihat " (Thaha: 46)

7. BASOR (Pelihat)

Sifat pelihat adalah azali pada Zat Allah ta'ala, Allah Maha melihat setiap sesuatu yang wujud, sama ada yang jelas atau tersmbunyi. Sifat Pelihat Allah tidak sama dengan makhluk. Makhluk melihat melalui perantara bola mata, perlukan cahaya dan serba Kelemahan. Sifat Pelihat Allah tidak dibatasi dengan jarak atau terhijab dengan sesuatu dan sifat Pelihat Allah tidak memerlukan anggota untuk melihat.

Firman Allah ta'ala: "...Dia-lah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat " (As-Syura: 11)