ZAKAT FITRAH

Zakat Fitrah ialah harta yang wajib dikeluarkn oleh setiap mukalaf dan orang yang di bawah tanggungannya.

Daripada Ibnu Umar berkata, “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w telah memfardhukan Zakat Fitrah pada bulan Ramadhan dengan kadar satu gantang daripada tamar atau satu gantang daripada gandum ke atas setiap yang merdeka dan hamba, lelaki dan perempuan di kalangan orang-orang Islam”.

Wajib dgn 3 syarat:

1.         Islam dan merdeka, maka tidak wajib zakat atas orang kafir.

2.         Terbenam matahari pada hari akhir Ramadhan

Dikenakan zakat bagi orang yang meninggal dunia selepas terbenam matahari pada hari akhir Ramadhan. Tidak dikenakn zakat bagi bayi yang lahir selepas terbenam matahari pada hari akhir Ramadhan.

Tidak dikenakan zakat bagi orang yang meninggal dunia sebelum terbenam matahari pada hari akhir Ramadhan. Dan dikenakn zakat bagi bayi yang lahir sebelum terbenam matahari pada akhir Ramadhan.

Tidak wajib zakat atas orang yang memeluk agama Islam sesudah terbenam matahari pada akhir Ramadhan dan tanggungan isteri yang dinikahi selepas terbenam matahari pada akhir Ramadhan.

Kesimpulanya, wajib keluarkan zakat bagi orang yang hidup pada dua tempoh masa iaitu pada masa Ramadhan dan masa Syawal.

3. Memiliki harta yang melebihi keperluan diri dan tanggungannya

Harta dikira melebihi keperluan jika cukup untuk perbelanjaan diri dan tanggunganya pada hari raya. Anak yang sudah baligh dan mampu bekerja tidak dikira sebagai di bawah tanggungan.

Jenis Dan Kadar Bayaran Zakat Fitrah

Jenis zakat yang dikeluarkan ialah berdasarkan makanan asasi sesebuah negeri seperti beras. Kadar yang dikeluarkan ialah satu gantang (4 cupak) Baghdad bersamaan timbangan metrik 2.60 kilogram (2600 gram). Nilai bagi kadar ini adalah berubah dari semasa ke semasa bergantung kepada harga beras yang dimakan oleh kebanyakan penduduk Islam di sesebuah negeri.

Waktu Mengeluarkan Zakat Fitrah

Waktu Harus: Sepanjang bulan Ramadhan bermula dari awal bulan Ramadhan sehingga akhir bulan Ramadhan.

Waktu Wajib: Selepas terbenam matahari pada akhir bulan Ramadhan.

Waktu Afdhal/Sunat: Selepas solat Subuh pada hari akhir Ramadhan sehingga sebelum mengerjakan sembahyang sunat Aidil Fitri.

Waktu Makruh: Selepas sembahyang sunat Aidil Fitri sehingga sebelum terbenam matahari.

Waktu Haram: Selepas terbenam matahari pada hari raya Aidil Fitri. Berdosa jika terbenam matahari pada hari raya tapi masih tdk kluarkn zakat dan wajib qadha.

Tempat Zakat Fitrah Dikeluarkan

Terdapat dua pandangan, pertama ialah di negeri (tempat) harta itu berada sama seperti zakat harta. Pendapat yang paling sahih ialah di negeri orang yang mengeluarkan harta berada. Dalam Mazhab Syafie, zakat fitrah wajib ke atas seseorang bila bermulanya malam raya dan waktu 'wajib zakat fitrah' ini berakhir sebelum Maghrib hari raya pertama. 

Dalam keadaan ini, yang diambil kira ketika mengeluarkan zakat fitrah ialah tempat di mana seseorang itu berada pada waktu zakat fitrah wajib ke atasnya (iaitu malam raya sehingga sebelum Maghrib Hari Raya pertama). Ini kerana, zakat fitrah berkait dengan 'badan' (diri seseorang mukallaf-zakat badan) maka pembayarannya dibuat di tempat di mana 'badan' itu berada.

Syaikh al-Qaradhawi menyatakan  : “Maka [setiap] muslim [perlu] membayar zakat fitrah di negeri yang dia menemui malam pertama [bulan] Syawal (malam raya). Ini kerana, sebab zakat [fitrah] ini [menjadi wajib], bukannya puasa. Sebab [ia menjadi wajib] ialah [munculnya Hari Raya] Aidil Fitri. Dengan sebab itu, disandarkan [zakat ini] kepadanya (Hari Raya Aidil Fitri) dan dinamakan 'zakat al-fitr' (zakat Hari Raya Aidil Fitri).”

Namun bukan menjadi kesalahan mengeluarkan zakat fitrah di tempat lain pada waktu lebih awal, perkara ini cuma dari segi keutamaan sahaja.

Zakat Fitrah Dalam Bentuk Wang Tunai

Menurut Syeikh Dr. Ali Jum’ah, boleh membayar zakat fitrah dalam bentuk wang tunai. Al-Hasan al-Basri berkata, “Boleh memberikan Dirham dalam zakat Fitrah”. Meriwayatkan dari Zuhair berkata: Saya mendengar Abu Ishaq berkata, “Saya bertemu dengan mereka, mereka membayar zakat Fitrah dalam bentuk Dirham senilai harga makanan”

Pada zaman dahulu yang masih menggunakan sistem barter, iaitu berlaku tukar-menukar transaksi jual beli. Walau bagaimanpun pada zaman kita sekarang ini transaksi jual beli  dengan wang adalah menjadi keutamaan. Mengeluarkan zakat Fitrah dalam bentuk wang tunai lebih utama untuk memberikan kemudahan kepada fakir miskin untuk membeli apa saja yang mereka inginkan pada hari raya. Dan mengeluarkan zakat fitrah dalam bentuk makanan asasi lebih utama jika makanan sukar diperolehi atau lebih penting dari wang tunai, ini kerana setiap orang berbeza-beza keperluanya.

Hukum Pembayaran Zakat Fitrah Melalui Pembayaran Elektronik

Hukum menggunakan kaedah pembayaran zakat fitrah melalui pembayaran elektronik adalah harus, sama ada melalui khidmat pesanan ringkas (SMS) secara prabayar atau pascabayar adalah harus, melalui Internet, mesin ATM dan e-Debit. Pihak yang menyediakan khidmat ini bertindak sebagai wakil bagi pihak amil bagi mengutip zakat.

Niat Membayar Zakat

Membayar fitrah dengan wang adalah TIDAK SAH mengikut MAZHAB SYAFIE jika diniatkan wang menjadi zakat fitrah seperti diniatkan “Wang ini fitrah yang wajib atasku, bagi diriku dan orang-orang tanggunganku”. Tetapi HARUS digantikan makanan dengan wang dan hendaklah diniatkan seperti berikut: “Wang ini ialah ganti beras fitrah yang wajib atasku, bagiku dan (orang-orang) tanggunganku pada tahun ini".

Wallahualam.

Sumber: Fiqhul Manhaji; Majlis Agama Islam Negeri Johor(http://www.maij.gov.my/); Syekh DR. Ali Jum’ah, Al-Bayan li ma Yusyghil al-Adzhan; Ustaz Abdul Somad, Fatwa 20 Ramadhan; Fatwa Zakat Negeri Selangor; http://al-fanshuri.blogspot.com; http://warisan-semasa.blogspot.my/;

IKHTIAR DAN TAWAKKAL

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

: عن عمر رضى الله عنه قال، سَمِعْتُ رَسُوْلُ الله صلّى الله عليه و سلّم يَقُوْلُ 

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَ كَّلْونَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَعْدُو خِمَا صًا وِتَرُوحُ بِطَانًا  - رواه الترمذي و قال حديث

Dari Umar Ibn Khattab Ra berkata, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda “Sekiranya kamu benar-benar bertawakal kepada Allah SWT dengan tawakal yang sebenar-benarnya, pasti kamu akan diberi rezeki (oleh Allah SWT), sebagaimana seekor burung diberi rezeki, di mana ia keluar pada waktu pagi dalam keadaan lapar, dan pulang pada waktu petang dalam keadaan kenyang” (HR. Tirmidzi)

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَ كَّلْونَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِه

“Sekiranya kamu benar-benar bertawakal kepada Allah SWT dengan tawakal yang sebenar-benarnya”

Sekiranya, kita semua (setiap orang yang beriman) benar-benar bertawakal kepada Allah SWT dalam setiap keadaan susah atau senang, di mana sahaja kita berada sama ada di dalam rumah atau di jalanan pasti Allah SWT akan memberikan rezeki kepada kita.

لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَعْدُو خِمَا صًا وِتَرُوحُ بِطَانًا

“Pasti kamu akan diberi rezeki (oleh Allah SWT), sebagaimana seekor burung diberi rezeki, di mana ia keluar pada waktu pagi dalam keadaan lapar, dan pulang pada waktu petang dalam keadaan kenyang”

Secara pasti akan diberi rezeki oleh Allah sebagaimana seekor burung yang diberi rezeki oleh Allah SWT bermaksud Allah SWT memberi jaminan rezeki bagi orang bertawakal kepada-Nya. Hadis ini juga terdapat anjuran agar berusaha dan bersungguh-sungguh bekerja mencari rezeki dan bagi setiap usaha kita akan dicatit sebagai pahala ibadah amal soleh. Islam tidak mengajar umatnya hanya duduk di atas sejadah atau di dalam rumah tanpa berusaha dan mengharapkan rezeki dari Allah SWT.

Rasulullah SAW bersabda :“Orang yang di waktu petang hari keletihan kerana bekerja dari usahanya sendiri, keletihan dari usaha tangannya sendiri dan tidak bergantung kepada orang lain, maka Allah SWT mengampuni dosanya”

Rasulullah SAW bersabda :“Tidaklah seseorang makan dari makanan yang lebih baik dari makanan hasil usaha keringatnya sendiri”

Rasulullah SAW bersabda :“Tidak ada kebaikan sedikit pun orang yang meninggalkan akhiratnya untuk dunia (tidak sholat, tidak puasa, tidak mengeluarkan zakat, tidak peduli pada orang tuanya)”.

Tiada kebaikan kerana hanya mementingkan dunia sehingga mengabaikan akhirat dan sebaliknya tidak ada kebaikan orang yang hanya bangun dan duduk untuk solat dan berharap kepada makhluk, kerana sabda Nabi SAW “dunia ini merupakan jambatan menuju kejayaan di hari akhirat.

Firman Allah SWT :

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا

“Sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.” (Ath-Thalaaq:2)

Firman Allah SWT :

وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

“Dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan siapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki)-Nya. Sesungguhnya Allah telah menetapkan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.”  (Ath-Thalaaq:3)

Lazimkanlah diri dengan takwa kepada Allah SWT dan elakkan dari melakukan perkara yang melalaikan, pasti Allah SWT akan memberikan rezeki dari jalan yang tidak di duga dan dari jalan yang tidak di sangka-sangka. Rezeki itu tidak diperoleh dengan kekuatan atau dengan kerja sepanjang hari siang dan malam. Rezeki tidak diperoleh disebabkan oleh kekuatan, bekerja di pejabat, atau disebabkan jawatan. Jika kekuatan dan jawatan itu penyebab memperoleh rezeki maka burung yang kecil tidak akan mempunyai bahagian rezekinya, semua rezeki diambil oleh burung gagak saja, atau burung-burung yang besar saja, akan tetapi rezeki Allah SWT diberikan kepada siapa saja.

Kita perlu sentiasa bertawakkal dengan keyakinan yang kuat pada Allah SWT dan jangan bersikap malas, kita perlu bekerja dan berikhtiar mencari rezeki yang halal, dengan tujuan Tholabul Rizq (mencari rezeki) seperti mana burung yang berusaha terbang keluar mencari rezeki, ia tidak duduk di sarang dan menunggu makanan sampai kepadanya.

Dalam diri Kita perlu ada tawakkal dalam mencari Anugerah Allah SWT dan dalam memohon perlindungan diri dari Musibah. Terdapat banyak ayat yang menyebut tentang tawakal di dalam al-Quran, sehingga ulama menjadikan ia satu syarat bagi orang yang beriman lelaki dan perempuan di mana tidak akan sempurna imannya kecuali di dalam dirinya mempunyai sifat tawakkal.

Allah SWT berfirman :

وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ

“Dan hanya kepada Allah SWT hendaknya orang-orang yang beriman bertawakkal (Berserah Diri)” (Ibrahim:12)

Tawakal merupakan sebahagian dari iman sehingga tidak sempurna iman seseorang yang tidak bertawakkal. Maka iman seseorang juga boleh diukur berdasarkan sejauh mana rasa tawakalnya. Al-Imam Sahl bin Abdullah At-tussuri beliau mengatakan bahawa tanda orang yang tawakkal ada 3:

Pertama: Tidak pernah mengemis

Kedua   : Tidak pernah menolak pemberian

Ketiga   : Tidak pernah menyimpan harta/makanan untuk hari-hari besok.

Nabi kita Muhammad SAW  adalah ahli tawakal, namun Nabi SAW pernah bersabda “Sebelum kamu tidur pintu dikunci dan kalau ada api maka dipadamkan”

Ada seorang badawi yang tidak mengikat/tambat untanya dan dia berkata “saya tawakal wahai Rasulullah”, Rasulullah SAW bersabda “tidak, ikat dahulu kemudian tawakal”.

ALLAH SWT berfirman:

“Dan apabila kamu (Muhammad) berada di antara mereka (sahabatmu) lalu kamu hendak mendirikan solat bersama mereka, maka hendaklah segolongan dari mereka berdiri (solat) bersamamu dan menyandang senjata mereka, kemudian apabila mereka (yang solat bersamamu) sujud, maka hendaklah mereka pindah dari belakangmu (untuk menghadapi musuh) dan hendaklah datang sekumpulan yang lain yang belum solat, lalu mereka solat denganmu, dan hendaklah mereka bersiap sedia dan menyandang senjata mereka. Orang-orang kafir ingin agar kamu lengah terhadap senjatamu dan harta bendamu, lalu mereka menyerbu kamu sekaligus. Dan tidak mengapa kamu meletakkan senjata-senjatamu, jika kamu mendapat sesuatu kesusahan kerana hujan atau kerana kamu sakit, dan bersiap sedialah kamu. Sesungguhnya Allah telah menyediakan azab yang menghinakan bagi orang-orang kafir itu” (An-nisa:102)

Waktu melakukan solat siddatul khauf, pedang harus dipegang. Allah SWT masih menyuruh pegang pedang walau dalam keadaan solat, dalam solat siddatul khauf mengajar konsep tawakal iaitu adanya usaha dan ikhtiar.

Rasulullah SAW besabda “kalau ada yang sakit maka berubatlah, kerana Allah menciptakan penyakit pasti ada ubatnya”

حَسْبِيَ اللَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ

Sumber: Majelis Rasulluah, Habib Alwi Bin Abdurahman AlHabsyi

PENGURUSAN MUDAH TUNAI BERASASKAN QARD

Pengurusan mudah tunai berasaskan qard bagi menguruskan mudah tunai dalam sistem kewangan Islam dibenarkan dengan syarat seperti yang berikut:

i.        Perlu menyatakan jumlah yang ingin dipinjam

ii.      Pembayaran balik pinjaman perlu dilakukan sepenuhnya. Hibah (sekiranya ada) boleh diberikan berdasarkan budi bicara tanpa disyaratkan.

Pengurusan mudah tunai berasaskan qard disandarkan kepada keharusan kontrak qard. Produk ini penting bagi memenuhi keperluan untuk menguruskan mudah tunai. Kontrak qard menjadi haram jika ada disyaratkan sebarang manfaat, hibah atau nilai tambahan atas sesuatu hutang. Ini disebutkan dalam hadis Rasulullah SAW yang berikut:

“Daripada Ali r.a berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda: Semua pinjaman yang membawa manfaat (kepada pemberi pinjaman) maka ia adalah satu bentuk riba.”(Ibnu Hajar al-`Asqalani, Bulugh al-Maram min Adillah al-Ahkam)

Walau bagaimanapun, jika manfaat, hibah atau nilai tambahan yang diberikan tidak disyaratkan, ia adalah diharuskan. Keharusan ini adalah berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang berikut:

“Daripada Jabir r.a berkata: aku datang kepada Rasulullah SAW ketika baginda berada di dalam masjid (Mis`ar menyatakan Jabir datang pada waktu dhuha), Rasulullah SAW menyuruhku solat dua raka`at kemudian dia membayar pinjaman yang dia berhutang denganku, dan memberikan aku tambahan.” (Sahih al-Bukhari, hadis no. 2934.)

Membayar hutang dengan nilai atau manfaat tambahan adalah harus jika ia tidak disyaratkan dan selagi ia tidak menjadi `urf yang nyata. Namun begitu, jika ia menjadi kebiasaan dan dilakukan kerana hutang, maka ia wajar ditinggalkan kerana sesuatu yang menjadi `urf diibaratkan seperti syarat.

SUMBER: Resolusi Syariah dalam Kewangan Islam, Edisi kedua; Bank Negara Malaysia

KONSEP QARD HASAN

Penggunaan konsep qard hasan dengan maksud pemberian yang tidak perlu dibayar semula dan pembiayaan berasaskan qard hasan tidak begitu menepati keperluan institusi kewangan kerana tujuan qard hasan bukan untuk keuntungan, sebaliknya ia bersifat tabarru` atau kebajikan.

Oleh itu penggunaan prinsip qard hasan dalam produk pembiayaan dikhuatiri bertentangan dengan maksud sebenar qard mengikut Syarak. Oleh itu perkataan “hasan” hendaklah digugurkan daripada istilah “qard hasan” bagi menggambarkan bahawa qard yang diberikan perlu dibayar semula oleh peminjam kepada pemberi pinjaman atau pembiaya dan tanggungjawab ini akan ditanggung oleh waris peminjam sekiranya peminjam meninggal dunia sebelum beliau sempat melunaskan kesemua jumlah hutangnya.

Secara umumnya, qard hasan membicarakan perihal pemberian infak ke jalan Allah SWT dan Perkataan “hasan“ jika dirujuk kepada al-Quran memberi maksud infak yang diberikan secara ikhlas dan hanya mengharapkan ganjaran Allah SWT.

Disimpulkan bahawa penggunaan istilah qard hasan tidak tepat bagi merujuk kepada sesuatu pinjaman dalam konteks mua`malah. Ini kerana berdasarkan definisi qard oleh para ulama fiqah, sesuatu pinjaman(qard) hendaklah dilunaskan. Oleh itu, istilah qard dilihat lebih bertepatan dengan pinjaman tanpa faedah yang dipraktikkan oleh industri kewangan Islam semasa.

Sumber: Resolusi Syariah dalam Kewangan Islam, Edisi kedua; Bank Negara Malaysia