PERBAHASAN HUKUM BERKAITAN JANGGUT

Berkaitan dengan janggut, terdapat perintah membiarkan (tidak mencukur) dan memelihara janggut, Nabi SalAllahu ‘alaihi Wasallam  bersabda:

 “Bezakanlah diri kamu dengan orang-orang musyrik. Biarkanlah janggut dan potonglah misai”. (HR. al-Bukhari dan Muslim). 

Ulamak berbeza pendapat tentang maksud ayat perintah Rasulullah SalAllahu ‘alaihi Wasallam  ini sama ada ayat ini bermaksud wajib atau hanya anjuran. Jumhur ahli Fiqh berpendapat bahawa perintah ini membawa maksud wajib. Di sisi Mazhab Syafi’i pula berpendapat bahawa hadis ini hanyalah anjuran. 

Ulamak Mazhab Syafi‟i yang berpendapat demikian diantaranya adalah Syaikhul Islam Zakariyya al-Anshari (Asna al-Mathalib, juz 1,551). Imam ar-Ramli memberikan komen terhadap pendapat ini dalam Hasyiyah-nya terhadap kitab Asna al-Mathalib, “Makruh mencabutnya dengan maksudnya makruh mencabut janggut dan seterusnya. Perbuatan yang sama seperti itu adalah mencukur janggut.” 

Pendapat al-Hulaimi dalam Minhaj-nya mengatakan, “pendapat yang mengatakan tidak halal bagi seseorang mencukur janggut dan bulu mata, ini adalah pendapat yang lemah”. Al-‘Allamah Ibnu Hajar al-Haitami dalam Tuhfat al-Muhtaj Syarh al-Minhaj berkata, “mereka menyebutkan disini bahawa janggut dan sejenisnya, ada beberapa perbuatan makruh, diantaranya ialah mencabut janggut atau mencukur janggut. Demikian juga dengan dua bulu mata.”

Imam Ibnu Qasim al-‘Abbadi menekankan pendapat ini dalam Hasyiyah-nya terhadap Tuhfat al-Muhtaj dengan berkata, “Atau diharamkan, bertentangan dengan pendapat yang dijadikan sebagai pegangan‟. Dalam kitab Syarh al-‘Ubab dinyatakan, “Fa’idah: Dua Syekh (Imam ar-Rafi’i dan Imam an-Nawawi) berkata, “Makruh hukumnya mencukur janggut.”

Al-‘Allamah al-Bujairimi berkata dalam Syarh-nya terhadap al-Khathib, “Sesungguhnya mencukur janggut itu makruh dilakukan lelaki dewasa, bukannya haram”. Sebutan kata ar-Rajul (lelaki dewasa) dalam teks ini bukan sebagai lawan bagi kata perempuan, akan tetapi sebagai lawan kata asy-Syab ash-Shaghir (remaja) dengan makna makruh hukumnya mencukur janggut bagi remaja. 

Pendapat yang menyatakan makruh hukumnya mencukur janggut juga dinyatakan oleh ulama dari luar Mazhab Syafi’i. Diantara mereka adalah Imam al-Qadhi Iyadh pengarang kitab asy-Syifa, salah seorang ulama Mazhab Maliki. Beliau berkata, “Makruh hukumnya mencukur janggut, memotong dan membakar janggut”. 

Dapat difahami bahawa ahli Fiqh yang mewajibkan memelihara janggut dan mengharamkan mencukur janggut adalah kerana mereka menilai dari aspek lain. Terdapat unsur tambahan terhadap teks hadis, iaitu mencukur janggut itu sesuatu yang dianggap sebagai aib, bertentangan dengan bentuk wajah manusia saat itu, orang yang mencukur janggut pada zaman itu dipandang hina. 

Imam ar-Ramli berkata tentang hukum Ta’zir, bahawa hukum Ta’zir tidak dijatuhkan bagi orang yang mencukur janggut. Beliau berkata dalam Hasyiyah Asna al-Mathalib, “Tidak ada hukuman Ta’zir bagi orang yang mencukur janggut. Guru kami berkata,“Kerana mencukur janggut itu aib, orang yang melakukannya sangat dikecam, bahkan terkadang anak-anaknya pun ikut dikecam.”

 

Jika hal ini terkait dengan kebiasaan dan tradisi, maka itu menjadi sebab yang mengalihkan ayat perintah dari makna wajib kepada makna anjuran. Sebagaimana sabda Rasulullah SalAllahu ‘alaihi Wasallam :

“Ubahlah uban, janganlah kamu menyamakan diri dengan orang-orang Yahudi”. (HR. at-Tirmidzi). 

Bentuk kata perintah dalam hadis perintah mengubah uban menyerupai hadis perintah memelihara janggut. Akan tetapi kerana mengubah uban bukanlah suatu perbuatan yang diingkari di tengah masyarakat, maka ia tidak dilakukan. 

Para ahli Fiqh berpendapat bahawa mengubah uban itu hukumnya dianjurkan, mereka tidak mengatakan diwajibkan. Para ulama bersikap keras dalam hal pemakaian topi dan memakai tali leher, mereka menyatakan bahawa sesiapa yang memakainya itu adalah kafir. Bukanlah kerana perbuatan itu kafir pada zatnya. Akan tetapi kerana perbuatan itu mengandungi makna kekafiran pada masa itu.

Ketika pemakaian tali leher sudah menjadi tradisi, tidak seorang pun ulama mengkafirkan orang yang memakainya. Hukum janggut pada masa Salaf, seluruh penduduk bumi, baik yang kafir mahupun yang muslim, semuanya memanjangkan janggut. Tidak ada alasan untuk mencukurnya. Oleh sebab itu ulama berbeza pendapat antara jumhur yang mewajibkan memelihara janggut dan Mazhab Syafi’i yang menyatakan bahawa memelihara janggut itu sunnat, tidak berdosa bagi orang yang mencukurnya.

Oleh sebab itu menurut kami pada zaman ini perlu mengamalkan pendapat dari Mazhab Syafi’i, kerana tradisi telah berubah. Mencukur janggut itu hukumnya makruh. Memelihara janggut hukumnya sunnat, mendapat pahala bagi yang menyimpannya dan menjaga supaya rapi dan kemas. Wallahu Ta’ala A’la wa A’lam.

Sumber: Syekh DR. Ali Jum’ah, Al-Bayan li ma Yusyghil al-Adzhan. Ustaz Somad Moroco

KEDUDUKAN SOLAT QABLIYYAH JUMAAT

Solat sunat Qabliyah Jumaat merupakan amalan yang secara lazimnya dilakukan oleh masyarakat kita khususnya di Tanah Melayu dan mazhab Syafie’ secara umumnya. Amalan ibadat ini telah berlaku khilaf antara para Ulamak tentang sabitnya dari Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam. Ia termasuk masalah ijtihadiyah, walau bagaimanapun jumhur Ulamak khususnya dalam mazhab Syafie’ menerima amalan ibadat ini. Berikut merupakan antara dalil dan penerangan Ulamak berkaitan masalah ini.

Hujah Pendapat yang Membolehkan Solat Sunat Qabliyah Jumaat

Dari Abdullah bin az-Zubair, Rasulullah SallALlahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Tidak ada satu solat fardhu itu melainkan disunatkan solat sunat qobliyah dua rakaat.” (Riwayat Ibn Hibban)

Hadis ini secara umumnya menerangkan adanya solat sunat qobliyah di setiap solat fardhu termasuklah solat fardhu Jumaat. Hujjatul Islam al-Imam Ibn Hajar menjelaskan berdasarkan hadis di atas, beliau berkata:

“Yang terkuat untuk dijadikan dalil bagi solat Qabliyyah jumaat adalah merupakan hujjah umum sebagaimana hadits yang disohihkan oleh Ibn Hibban dari hadits Abdullah bin Zubair dengan riwayat Marfu’: “Tiadalah solat fardhu melainkan sebelumnya terdapat solat sunat Qabliyah.” (Fathul Baari al-Masyhur Juz 2 hal 426).

Hadith di atas disokong pula dengan hadith-hadith lain, antaranya ialah hadith berikut:

Abu Hurairah Radhiallahu’anhu berkata: “Adalah Rasulullah SallALlahu ‘alaihi wasallam solat sebelum jumaat empat rakaat dan selepasnya empat rakaat.” (Riwayat al-Bazzar)

Ibbnu Abbas berkata:“Adalah Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam solat sebelum jumaat empat rakaat, tidak dipisahkannya di antara rakaat-rakaatnya dengan sesuatu.” (Riwayat at-Tabarani)

Imam at-Tarmidzi meriwayatkan bahawa Ibnu Mas'ud RadhiAllahu'anhu solat empat rakaat sebelum Jumaat dan empat rakaat selepasnya. Perbuatan sahabat Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam zahirnya adalah perbuatan yang diikuti daripada Rasulullah SallALlahu ‘alaihu wasallam. Malah sahabat Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam sehebat Ibnu Mas’ud ini adalah merupakan ikutan yang paling utama untuk kita ikuti selepas Baginda Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam.

Al-Imam al-Bukhari berkata dalam Sohihnya mengatakan, "Bab ini menjelaskan solat sunat Ba'diah dan Qobliyah jumaat...dari Abdullah bin Umar, bahawa Rasulullah SallAllahu 'alaihi Wassalam selalu menunaikan solat sunat dua rakaat sebelum zuhur dan sesudahnya." (Riwayat al-Bukhari) 

Dari Abdullah Radhiallahu’anhu, dia berkata, Rasulullah SallALlahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Di antara azan dan Iqamah ada solat bagi sesiapa yang ingin melakukannya.” Kemudian Baginda SallALlahu ‘alaihi wasallam mengulangi mengatakannya sebanyak tiga kali.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Status Hadith ini adalah sohih, maksud hadis ini adalah umum, merangkumi semua solat fardhu yang ada padanya azan dan iqamah, termasuk juga solat Jumaat.

Dari Ummu Habibah Radhiallahu’anha berkata bahawa Rasulullah SallALlahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesiapa yang bersembahyang empat rakaat sebelum solat zohor dan empat rakaat selepasnya, Allah akan haramkan api neraka ke atasnya (dijauhi daripada api neraka).”

Ulamak menegaskan bahawa solat Jumaat sama dengan solat zohor kerana solat Jumaat adalah pengganti kepada solat zohor. Oleh itu disunatkan juga melakukan solat sunat empat rakaat sebelumnya.

Dari Abu Hurairah Radhiallahu’anhu, berkata: Sulaik al-Ghathofani datang (ke Masjid) ketika Rasulullah SallALlahu ‘alaihi wasallam sedang berkhutbah, lalu Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam bertanya: “Apakah kamu sudah solat sebelum datang ke sini?” Sulaik menjawab: “Belum.” Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Solatlah dua rakaat dan ringankan (membaca surah yang pendek).” (Sunan Ibnu Majah)

Al-Hafiz al-Iraqi mengatakan hadis ini Sohih. Manakala Syeikh Syihab ad-Din al-Qalyubi menyatakan bahawa dari hadis ini jelas menunjukkan bahawa solat yang dimaksudkan adalah solat sunat Qabliyah Jumaat. Solat ini bukan solat sunat Tahiyatul Masjid kerana pertanyaan Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam ialah “…sebelum datang kesini (Masjid)?”. Solat sunat Tahiyatul Masjid hanya dilakukan di Masjid, tidak boleh dilakukan di rumah atau di luar masjid.

Imam Syaukani dalam kitabnya Nail al-Authar menerangkan berkaitan hadis di atas mengatakan bahawa sabda Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam, “sebelum kedatanganmu” menunjukkan bahawa dua rakaat dimaksudkan itu ialah solat sunat sebelum Jumaat (Qobliyah), bukanlah solat sunat Tahiyyatul Masjid.

Berdasarkan hadis-hadis di atas, Imam Nawawi dalam al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab berkata: “Menerangkan solat sunat sebelum dan sesudah solat Jumaat. Disunatkan solat sunat sebelum dan sesudah solat Jumaat. Paling sedikit adalah dua rakaat sebelum dan sesudah solat Jumaat. Walau bagaimanapun yang paling sempurna ialah solat sunat dengan empat rakaat sebelum dan sesudah solat Jumaat.”

 

Berkata al-Allamah al-Muhaddith Mulla Ali al-Qari, “dan sesungguhnya telah datang dengan sanad yang bagus sepertimana yang dikatakan oleh al-Hafiz al-Iraqi bahawa sesungguhnya Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam bersolat sebelum Jumaat empat rakaat.”

Rasulullah SallALlahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Tidaklah seseorang mandi pada hari jumaat, lalu wuduk dengan sempurna, memakai wangi-wangian, lalu keluar menuju Masjid tanpa memisahkan dua orang yang duduk berdampingan, kemudian mengerjakan solat sunat beberapa rakaat yang dia mampu, lalu dia diam saat Imam berkhutbah, lalu diampuni dosa-dosanya yang terjadi antara jumaat itu dan jumaat lainnya.” (Riwayat al-Bukhari)

Dapat difahami dari perkataan Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam “…kemudian mengerjakan solat sunat beberapa rakaat yang dia mampu…” membawa maksud terdapat solat sunat yang dianjurkan untuk kita lakukan sebelum Imam berkhutbah yang dikenali dengan solat sunat Qobliyah (sebelum) Jumaat. Malah solat sunat Tahiyyatul Masjid itu juga adalah sunat Qobliyah kerana solat sunat Tahiyyatul Masjid itu maksudnya ialah solat sunat yang dilakukan sebelum duduk setiap kali apabila masuk ke dalam Masjid.

Dalam Fiqhul Manhaji menerangkan bahawa solat sunat Tahiyyatul Masjid terhasil dengan solat fardhu atau dengan mana-mana solat sunat yang lain kerana maksud daripada Tahiyyatul Masjid ialah seseorang itu tidak duduk dalam Masjid tanpa menunaikan solat.

Dalil Pendapat yang Menolak Solat Sunat Qabliyyah Jumaat

Di sini dibawakan juga dalil pendapat yang menolat adanya solat sunat Qabliyyah Jummat, berdasarkan hadith Saib bin Yazid:

“Pada awalnya azan jumaat dilakukan pada ketika Imam berada di atas mimbar iaitu pada zaman Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam, Abu Bakar dan Umar. Dan setelah zaman Uthman dan manusia semakin Ramai, maka Uthman menambah azan menjadi tiga kali (memasukan iqamat).” Dalam riwayat Bukhari “..menambah azan menjadi dua kali (tanpa memasukkan iqamat).” (Riwayat semua Imam kecuali Imam Muslim)

Dari hadith ini Ibn al-Qayyim berpendapat bahawa Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam keluar dari rumah dan terus naik ke mimbar kemudian bilal mengumandangkan azan. Setelah azan Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam terus berkhutbah tanpa adanya pemisah antara azan dan khutbah. Oleh itu Ibnu al-Qayyim membuat kesimpulan bahawa Nabi SallALlahu ‘alaihi wasallam dan para Jemaah tidak melakukan solat sunat Qabliyyah Jumaat.

Juga terdapat penghujahan terhadap hadith-hadith di atas bagi menafikan adanya solat sunat qabliyah. Penghujahan itu juga mempunyai asas dengan pemahaman yang berbeza walaupun berpandukan hadith yang sama. Perbezaan ini melibatkan penilaian martabat hadith, kaedah memahami ayat sama ada bersifat umum atau khusus, perbezaan dalam memahami maksud Imam hadith yang memberi komen pada matan hadith dan lain-lain.

Kesimpulan

Mengenai solat dua rakaat sebelum jumaat hukumnya adalah sunat, sebagaimana sabit dari belasan hadits sohih yang menjelaskan bahawa Rasulullah SallALlahu ‘alaihi wasallam melakukan solat sunat qabliyyah zuhur dan ba’diyah zuhur, para ulama dan muhadditsin berpendapat bahawa solat jumaat adalah pengganti solat zuhur. (Fathul Baari al-masyhur Juz 2 hal 426)

Berkata al-Muhaddits al-Imam Ibn Majah ra : “mengenai solat Qabliyah Jumat merupakan hal yang kuat untuk dilakukan (tsabitah), walaupun diingkari oleh sebahagian Muhadditsin” (Sunan Ibn Majah hadits No.1130 juz 1 hal 79).

Demikian hal ini merupakan Ikhtilaf para Muhadditsin. Dan disunatkan untuk melakukannya adalah pendapat Imam Abu Hanifah, mazhab Syafi’ dan sebahagiaan Ulamak mazhab Hanbali. Manakala di sisi Imam Malik dan sebahagian Ulamak mazhab Hanbali mengata solat sunat qobliyah tidak disunatkan. Namun demikian tidaklah dikatakan solat sunat qabliyah ini suatu perkara bid'ah dholalah, haram dan si pelakunya melakukan perkara mungkar.

Pendapat Ulamak tentang sunatnya solat qobliyah sebelum Jumaat adalah lebih sorih (hujah yang tegas dan jelas) dan rajih (lebih kuat dan unggul). Cukuplah beratus ribu Ulamak yang membolehkan solat sunat qabliyah dilakukan, malah ia dianjurkan tanpa ada larangan oleh ulamak di Tanah Melayu sejak dahulu lagi sama ada dalam masyarakat secara lisan atau dalam kitab-kitab turath, dan juga pihak berkuasa Malaysia seperti JAKIM dan Majlis Fatwa Kebangsaan juga membolehkan solat sunat Qabliyah dilakukan.

Sumber: al-Fiqhu al-manhaji ‘ala mazhabil Imam as-Syafie’, Khilafiyah:Persolan dan Penjelasan, kenalilah aqidahmu 2. Mukhtasar Riadh as-Sholikhiin. http://www.idrusramli.com/2013/adakah-shalat-sunnah-qabliyah-jumat/

MASALAH BERKAITAN DUA KALI WITIR DAN QADHA WITIR

Fatwa Syekh Athiyyah Shaqar

Abu Daud, an-Nasa‟i dan at-Tirmidzi meriwayatkan dalam sebuah hadits hasan, sesungguhnya Ali ra berkata, “Saya mendengar Rasulullah Saw bersabda: “Tidak ada dua Witir dalam satu malam”.

Imam Ahmad, Abu Daud dan at-Tirmidzi meriwayatkan dari Ummu Salamah, “Sesungguhnya Rasulullah Saw melaksanakan solat dua rakaat setelah solat Witir, beliau melaksanakan dalam keadaan duduk”.

Para ulama berpendapat, siapa yang melaksanakan solat Witir setelah solat Isyak, kemudian dia ingin melaksanakan Qiyamullail, maka dia boleh melaksanakan solat malam sebanyak mungkin, akan tetapi tidak boleh lagi melaksanakan solat Witir, kerana dia telah melaksanakan solat Witir sebelumnya.

Sebagaimana diketahui bahawa solat Witir dapat dilaksanakan pada waktu malam, setelah solat Isyak hingga terbit fajar (solat Shubuh). Jika seseorang khawatir tertinggal melaksanakan solat Witir, maka dianjurkan agar dia melaksanakannya di awal malam. Berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Muslim, Ahmad, at-Tirmidzi dan Ibnu Majah:

“Siapa yang khawatir tidak terbangun di akhir malam, maka hendaklah ia melaksanakan solat Witir di awal malam. Siapa yang sangat ingin bangun tengah malam, maka hendaklah dia melaksanakan solat Witir di akhir malam, kerana solat di akhir malam itu disaksikan (para malaikat) dan itu lebih utama”.

Ketika Rasulullah Saw bertanya kepada Abu Bakar ra, “Bila kamu melaksanakan solat Witir?”. Beliau menjawab, “Di awal malam, setelah solat Isyak.” Ketika Rasulullah Saw bertanya kepada Umar ra, dia menjawab, “Di akhir malam”. Rasulullah Saw berkata, “Adapun engkau wahai Abu Bakar, engkau bersikap hati-hati. Sedangkan engkau wahai Umar, engkau bersikap kuat”. Maknanya tekad yang kuat untuk bangun melaksanakan Qiyamullail. 

Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Daud, dinyatakan sohih oleh Imam al-Hakim, menurut syarat Muslim. 

Jika solat Witir tertinggal, maka dapat diqadha’, demikian menurut jumhur ulama, berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi, dinyatakan sohih oleh al-Hakim, menurut syarat al-Bukhari dan Muslim: “Apabila salah seorang kamu bangun pada waktu subuh, dan dia belum melaksanakan Witir, maka hendaklah dia melaksanakan solat Witir”. 

Abu Daud meriwayatkan:“Siapa yang tertidur (hingga tidak melaksanakan) solat Witir, atau terlupa. Maka hendaklah dia melaksanakannya ketika dia mengingatnya”. Sanadnya sohih, demikian dinyatakan oleh al-Iraqi.

Waktu mengadha’ solat Witir adalah terbuka, malam atau pun siang, demikian menurut Imam Syafi‟i. Imam Abu Hanifah pula melarang pelaksanaannya pada waktu-waktu terlarang untuk melaksanakanya. Imam Malik dan Ahmad berkata, “Diqadha’ setelah fajar, selama belum melaksanakan solat Shubuh”.

Sumber: Fatawa al-Azhar, juz. IX, hal. 154 [Maktabah Syamilah], somadmorocco.blogspot.com

TIGA BULAN YANG MENGUNTUNGKAN

Daripada Uthman bin hakim al-Ansari, beliau(Uthman) pernah menanyakan Said bin Jubair tentang puasa rejab. Said menjawab: “Aku mendengar Ibnu Abbas berkata: “Adalah Rasulullah saw berpuasa (Rejab) sehingga kami menyangka Baginda saw tidak berbuka (berterusan) dan Baginda saw berbuka sehingga tidak nampak berpuasa.” (HR. Muslim)

Imam Nawawi menyatakan bahawa, apa yang zahir dari ucapan Said bin Jubair itu menjadi bukti bahawa tiada tegahan berpuasa padanya(rejab) kerana bulan berkenaan. Tidak ada larangan (thabit) untuk melakukan ibadat puasa pada bulan rejab, dan tidak pula sunat kerana bulannya. Yang di sunatkan adalah kerana kesunnahan ibadat puasa itu.

Daripada Atha’, Urwah bin Zubair bertanya kepada Abdullah bin Umar: “Adakah Rasulullah saw berpuasa bulan Rejab?” Beliau menjawab: “Ya, dan Baginda saw melebihkannya.” Kemudian Ibnu Umar mengulangnya sebanyak tiga kali.

(HR. Abu Dawud dan lain-lainnya)

Daripada Usamah bin Zaid berkata: Aku bertnya: “Wahai Rasulullah, saya tidak pernah melihat Tuan berpuasa sepanjang bulan daripada seluruh bulan seperti mana Tuan berpuasa pada bulan sya’aban?” Baginda saw menjawab: “Itulah bulan (Bulan sya’ban) yang lalai manusia daripadanya yang berada diantara Rejab dan Ramadhan. Dan ialah bulan(Sya’ban) yang diangkat dalamnya semua amal ke hadrat Rabbil ‘alamiin. Dan aku suka diangkat amalanku dalam keadaan aku berpuasa.”

(HR. an-Nasa’i dan disohihkan oleh Ibnu Khuzaimah)

Dapat difahami dari hadis ini bahawa ramai orang sibuk dengan ibadat pada bulan Rejab dan Ramadhan sehingga kadang-kadang terlupa bulan Sya’aban. Ini menunjukkan bulan Rejab, Sya’aban dan Ramadhan telah menjadi bulan yang diperbanyakkan amalan.

HUKUM MEMPERINGATI PERISTIWA ISRAK DAN MI’RAJ

Pada setiap tahun kita khususnya masyarakat Malaysia memperingati peristiwa Israk dan Mi’raj dengan aktiviti ceramah, forum, dan lain-lain program. Malah ia dibenarkan tanpa bantahan dari Ulamak muktabar. Jika usaha ini tidak diteruskan maka generasi akan datang akan mula lupa dan lalai dari peristiwa yang besar ini malah mungkin mereka mula meragui dan tidak meyakini peristiwa ini berlaku.

Memperingati peristiwa ini adalah sebagai tanda mensyukuri nikmat dan anugerah yang Allah berikan. Peristiwa yang besar ini berlaku dengan ketentuan dari Allah Ta’ala sudah semestinya mempunyai makna yang mendalam dan penting untuk diingati dan diamati oleh ummat ini.

Memperingati peristiwa Israk dan Mi’raj matlamatnya adalah sama dengan menyambut peristiwa besar dalam Islam yang lain seperti menyambut peristiwa kelahiran baginda Nabi saw.

Allah berfirman:
“Dan Sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Musa (pada masa Yang lalu) Dengan membawa mukjizat-mukjizat Kami sambil Kami berfirman: "Hendaklah Engkau mengeluarkan kaummu dari gelap-gelita kufur kepada cahaya iman; dan ingatkanlah mereka Dengan hari-hari Allah. "Sesungguhnya Yang demikian itu, mengandungi tanda-tanda Yang menunjukkan kekuasaan Allah bagi tiap-tiap seorang Yang kuat bersabar, lagi kuat bersyukur.” (Surah Ibrahim: 5)

Apa yang dimaksudkan dengan “hari-hari Allah” pada ayat di atas adalah peristiwa yang terjadi pada kaum-kaum terdahulu serta nikmat dan seksa yang dialami oleh mereka. Allah Ta’ala menyuruh Nabi Musa ‘alaihissalam mengingati kembali peristiwa-peristiwa yang telah lalu, baik berupa nikmat atau azab.

Tidak ada ketentuan syariat tentang cara mengingati hari-hari Allah. Peristiwa Israk dan Mi’raj adalah termasuk dalam hari-hari Allah dan waktu yang paling baik bagi mengingati hari-hari Allah adalah pada waktu turunnya nikmat itu seperti mana kita kita bersyukur tatkala turunnya hujan atau mendapat anak.

Jumhur ulamak mengatakan bahawa peristiwa Israk dan Mi’raj berlaku pada 17 hari bulan Rejab, walau pun ada pendapat mengatakan tiada nas yang jelas menunjukkan waktu, tarikh, masa dan bulan Israk dan Mi’raj berlaku namun ia tetap tidak menjadi halangan dan larangan untuk kita memperingati peristiwa yang besar dan istimewa ini.

Peristiwa Israk dan Mi’raj merupakan peristiwa yang besar dalam Islam yang mengandungi banyak hikmah dan pengajaran bagi umat Manusia.

Rujukan: Muhadhir bin Haji Joll, Khilafiah:Persoalan & Penjelasan