Beradalah di Atas Jalan Yang Benar

Al-Asya'irah ialah para pengikut Imam Abu Hasan al Asya'ari yang mempunyai jasa besar dalam membersihkan aqidah ahli Sunnah wal jama'ah daripada kekeruhan yang dicetuskan oleh golongan Muktazilah. Kebanyakan pendokong dan ulama-ulama ulung umat ini adalah golongan asya'irah ini. Sedangkan golongan yang mempertikaikan mereka ini tidak pun mencapai separas buku lali mereka dari segi ilmu, warak dan takwa.

Di antara ulama Asya'irah ialah : Imam Al Haramain, Al Ghazali, Ibnu Hajar al Asqalani, Fakhruddin ar Razi dan lain-lain.

Apakah dosa yang telah mereka lakukan? Adakah kerana mereka bertungkus lumus untuk membuat penolakan ke atas kekeliruan yang ditimbulkan oleh golongan Musyabbihah berhubung dengan Zat ALlah? Golongan Musyabbihah ini cuba untuk menetapkan bahawa Allah Subahanahu wa ta'ala mempunyai jisim melalui ayat mutasyabihat dan hadith-hadith yang menyatakan secara zahirnya bahawa Allah mempunyai tangan, mata, siku, jari-jari dan sebagainya.

Lalu Ulama Asya'irah bangun membuat penolakan ke atas kekeliruan mereka itu dengan membawa ayat-ayat dan hadith-hadith tadi kepada makna majaz, kerana golongan musyabbihah ini tidak menerima prinsip 'taswidh' (penyerahan maknanya kepada ALlah), maka hujah Musyabbihah ini tidak dapat ditolak melainkan dengan menggunakan kaedah 'takwil'. Walaupun begitu, mereka (Asya'irah) tetap berpendapat, 'At tafwidh' dan tidak mendalami untuk mengetahui maksud sebenarnya adalah lebih selamat bagi aqidah.

Syubhat (kesamaran) yang digunakan oleh golongan yang mengkafirkan ulama' Asya'irah ini ialah dengan menuduh golongan tadi (Asya'irah) menolak sebahagian sifat ALlah kerana golongan tadi menganggap bahawa tangan, kaki, mata adalah sifat-sifat bagi ALlah sepertimana qudrat, iradat dan ilmu. Menurut mereka, sebagaimana ALlah ta'ala mempunyai qudrat yang bukannya seperti qudrat kita, ilmu yang bukannya seperti ilmu kita, maka begitu juga Dia mempunyai tangan tetapi bukannya tangan kita, mata bukannya seperti kita.

Sedangkan tidak sedikitpun tersembunyi bahawa lafaz tangan, mata dan jari-jari adalah nama-nama zat dan bukannya nama-nama sifat. Sekiranya kita menyebut 'tangan', maka akan tergambar di dalam benak fikiran kita tangan yang berjasad (mempunyai bentuk). Tetapi sekiranya kita menyebut 'qudrah' (berkuasa), tidaklah tergambar ke fikiran kita qudrah yang berjasad (yang boleh dirupakan dengan bentuk). Jadi qiyas yang digunakan oleh mereka gunakan itu adalah qias yang tidak tepat.

Oleh itu, melemparkan kejian ke atas ulama Asya'irah yang mentakwil ketika berhadapan dengan golongan Musyabbihah, bererti telah mencabul kemuliaan mereka dan melakukan kezaliman ke atas mereka dan menolak jasa yang mereka curahkan untuk menjaga aqidah. Apatah lagi sekiranya mereka ini dikafirkan. Mereka yang mengkafirkan golongan Asya'irah ini akan digolongkan ke dalam mereka yang dimaksudkan oleh hadith RasuluLLah yang bermaksud :

"Sekiranya seorang lelaki memanggil kepada saudaranya seIslam, "wahai kafir", maka kata-kata itu akan terkena kepada salah seorang daripada keduanya. Sekiranya benar seperti yang dikatakan, maka dia selamat. Jika tidak tepat, maka tuduhan itu akan kembali kepadanya. (Muttafaq 'Alaih)



Dan hadith :


"Sesiapa yang memanggil seorang lelaki dengan lafaz kekufuran atau memanggil, "Wahai musuh ALLah," sedangkan yang dituduh itu bukanlah seperti yang dikatakan, maka tuduhan itu kembali kepada penuduh," (Muttafaq 'Alaih)



Perumpamaan mereka yang mengkafirkan ulama 'Asya'irah atau Imam Abu Hasan Al Asy'ari sendiri bagaikan seorang pelatih baru yang ditempatkan di hospital untuk belajar dengan seorang doktor pakar yang mempunyai sijil yang tertinggi, sedangkan pelajar yang baru tadi sekadar membaca atau belajar cara membalut luka. Kemudian selepas belajar cara membalut luka itu, dia bangun mempertikaikan doktor pakar tadi dan melemparkan tuduhan doktor tadi tersilap dan jahil dan meragukan orang ramai pada maklumat yang dimiliki oleh doktor pakar tadi.


Dalam menelaah kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman Yang Wajib DiPerbetulkan) karya al-Muhaddith Dr.Sayyid Muhammad bin 'Alawi al-Maliki ialah tentang salah faham terhadap mazhab akidah Asya'irah. Asya'irah adalah gelaran kepada mereka yang mengikut pegangan mazhab akidah yang dirumuskan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy'ariy RH. Ia merupakan mazhab akidah majoriti besar umat Islam sepanjang zaman.

Pun begitu, masih ramai umat Islam tidak mengetahui tentang mazhab Asya'irah. Mereka tidak mengenali siapakah yang dimaksudkan dengan al-Asya'irah dan kaedah mereka di dalam bidang akidah. Lantaran itu, sebahagian daripada mereka tidak berhati-hati meletakkan Asya'irah di dalam kesesatan dan melemparkan tuduhan bahawa Asya'irah telah terkeluar daripada agama Islam dan tergolong di dalam golongan mulhid (terpesong daripada kebenaran) di dalam menghuraikan sifat-sifat Allah.

Kejahilan inilah yang menyebabkan berlakunya perpecahan terhadap kesatuan Ahli Sunnah dan merobek kesatuan umat Islam sehingga sebahagian orang-orang jahil menganggap golongan Asya'irah tergolong di dalam golongan yang sesat.

Saya tidak tahu, bagaimana mereka menyamakan di antara golongan yang beriman dengan golongan yang sesat, dan bagaimana mereka boleh menyamakan di antara golongan Ahli Sunnah dengan pelampau Muktazilah yang merupakan golongan Jahmiyyah? (pengikut Jaham ibn Sofwan yang berasal dari Khurasan. Mazhabnya dikenali dengan Jabariah yang berpendapat tidak ada ikhtiar bagi makhluk.)

Firman Allah SWT: Patutkah Kami (berlaku tidak adil dengan) menjadikan orang-orang Islam (yang taat) sama seperti orang-orang yang berdosa (yang kufur dan ingkar)." (Apa sudah jadi dengan akal kamu?) Bagaimana kamu menetapkan hukum (yang terang-terang salahnya itu)? (al-Qalam: 35-36)

Asya'irah ialah pemimpin-pemimpin ulama Islam yang membawa petunjuk dan ulama yang mempunyai ilmu meliputi timur dan barat. Kelebihan, keilmuan dan keagamaan mereka disepakati oleh manusia pada zaman mereka. Mereka merupakan tokoh-tokoh ulama Ahli Sunnah berwibawa tinggi yang berdiri teguh menentang kesesatan fahaman Muktazilah. Dalam mengupas tentang mazhab Asya'irah, Ibnu Taimiyyah berkata: Ulama ialah golongan pembantu ilmu-ilmu agama, manakala Asya'irah ialah golongan pembantu usul agama. (Al-Fatawa: H: 16, Juzu' 4)

Sesungguhnya mereka merupakan tokoh-tokoh hadis, fekah dan tafsir dari kalangan tokoh-tokoh imam yang utama seperti Syeikh al Islam Ahmad Ibnu Hajar al 'Asqalani RH; syeikh dan pakar hadis yang tidak boleh dipertikaikan lagi. Beliau juga merupakan pengarang kitab Fath al Bari 'ala Syarh al Bukhari yang tidak dapat tidak, diperlukan dan dipegang oleh semua ulama. Beliau berpegang dengan mazhab Asy'ari.

Begitu juga syeikh ulama Ahli Sunnah; Imam Nawawi RH, pengarang Syarah Sohih Muslim dan karya-karya lain yang masyhur, bermazhab Asy'ari. Syeikh Ahli Tafsir, Imam al Qurtubi RH pengarang kitab Tafsir al Jami' li Ahkam al Quran, bermazhab Asy'ari. Syeikh al Islam Ibnu Hajar al Haitami RH pengarang kitab al Zawajir 'an Iqtiraf al Kabair, bermazhab Asy'ari. Syeikh Feqah dan Hadith, al Imam al Hujjah al Thabat Zakaria al Ansari RH, bermazhab Asy'ari.

Imam Abu Bakar al Baqilani RH, Imam al Qustallani RH, Imam al Nasafi RH, Imam al Syarbini RH, Abu Hayyan al Nahwi RH pengarang tafsir al Bahr al Muhit, Imam Ibnu Juzaiy RH pengarang kitab al Tashil fi Ulum al Tanzil dan lain-lain lagi, kesemuanya merupakan tokoh-tokoh Asya'irah.

Sekiranya kita hendak mengira bilangan pakar ilmuwan dari kalangan ahli hadis, tafsir dan fekah yang bermazhab Asy'ari, pasti tidak muat untuk ditulis di dalam kitab ini dan tentunya memerlukan beberapa jilid kitab untuk memuatkan kesemua nama ulama ini yang ilmu mereka tersebar luas di timur dan barat dunia. Sesungguhnya menjadi kewajipan ke atas diri kita, menyifatkan mereka dengan sifat-sifat yang baik dan mengenali kelebihan ahli ilmu yang telah menaburkan khidmat mereka kepada syariat Rasulullah SAW.


Berkata Prof. Dr. Al-Qaradhawi,

Disebutkan dalam islamonline.net di bawah tajuk:“القرضاوي يدعو ماليزيا للتمسك بشخصيتها الإسلامية” (Maksudnya: Al-Qaradhawi mengajak Malaysia agar Berpegang dengan Jati Diri/Peribadi Keislamannya) antaranya:

الدوحة- دعا العلامة الشيخ يوسف القرضاوي ماليزيا إلى المحافظة على شخصيتها الإسلامية المتمثلة في مذهبها الشافعي وعقيدتها الأشعرية للوقوف أمام أي تسلل فكري من الخارج.

Maksudnya:

Dhoha- Al-Allamah As-Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi menyeru kepada negara Malaysia agar menjaga syakhsiyyah (peribadi, jati diri atau ciri-ciri) keislamannya yang terzahir daripada mazhabnya As-Syafi’e dan aqidahnya (masyarakat Islam Malaysia) yang Al-Asy’ari untuk berdiri menghadapi dan mendepani serangan pemikiran dari luar.


وخلال لقائه أمس مع رئيس الوزراء الماليزي نجيب تون رزاق، دعا الشيخ القرضاوي رئيس الوزراء والعلماء للتكاتف من أجل المحافظة على الشخصية الإسلامية الماليزية "أشعرية العقيدة شافعية المذهب" لمواجهة أي تسلل فكري ومذهبي وافد من الخارج يشتت وحدتهم ويفسد عقيدتهم.


Maksudnya:

Pada pertemuan dengan Perdana Menteri Malaysia semalam iaitu (Dato’ Seri) Najib Tun Razak, Sheikh Al-Qaradhawi mengajak Perdana Menteri dan para ulama’ agar bersatu padu untuk menjaga jati diri keislaman (Syahksiyyah Islamiyyah) Malaysia yang bersifat “Asy’ari dari sudut aqidah dan Syafi’e dari sudut mazhab” untuk menghadapi segala ancaman pemikiran dan mazhab dari luar yang memecah belahkan kesatuan mereka dan merosakkan aqidah mereka.

Kemudian disebutkan:

وعقب رئيس الوزراء الماليزي على كلام الشيخ القرضاوي، مؤكدا حرص حكومته على أن تبقى الشخصية الإسلامية الماليزية بعيداً عن الخلافات المذهبية التي تشتت ولا تجمع.

Maksudnya:

Perdana Menteri memberi ulasan terhadap perkataan Sheikh Al-Qaradhawi dengan menegaskan bahawasanya kerajaan akan terus mengekalkan jati diri (syakhsiyyah) keislaman negara Malaysia agar jauh daripada perselisihan mazhab yang memecah-belahkan umat dan tidak menyatukan mereka.

Rujukan:

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&cid=1260258249444&pagename=Zone-Arabic-News/NWALayout
Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa'adi, Salah Faham Terhadap Bid'ah, al Bid'ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu'man, 2002, Kuala Lumpur

http://jomfaham.blogspot.com/2008/12/huk....l-asyairah.html
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp....ma&pg=ba_02.htm(PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN)

Empat Keadaan Hati

1. Raf'u / Marfu' : Hati yang sentiasa menaik dengan kekuatan dalam mengingati Allah tidak kira dimana jua berada(zikrullah) hati yang sentiasa berzikir kepada Allah Jalla Wa 'Ala. Dalam hukum yang pertama ini terdapat beberapa alamat atau petanda untuk mengenal hati seseorang itu adalah Rafa'. Pertama terdapat muafaqah kepada Al-Quran dan Al-Hadis. Kedua tidak mukhalafah terhadap Allah dan Rasul dan yang ketiga rindu yang berpanjangan serta berterusan.

2. Fathu/ Mansub : Hati yang tegak dan betul yang sentiasa beribadat kepada Allah dengan penuh keredhoan. Antara alamat dan petanda hati adalah mansub adalah yang pertama tawakkal kedua membenarkan dan yang ketiga yakin.

3. Khafdhu : Hati yang menurun yang terdapat padanya kesibukan dengan selain Allah. 3 alamat yang menunjukkan hati ini menurun adalah yang pertama 'ujub kedua riya' dan yang ketiga sibuk dengan kemewahan dunia.

4. Waqaf/ Mauquf : Hati yang terhenti atau yang terhalang oleh kerana lalai dan leka kepada Allah S.W.T. Antara alamat dan petanda hati ini kemanisan dalam ketaatan kepada Allah telah hilang, Tidak merasa pahit dalam melakukan maksiat yakni suka melakukan maksiat dan merasa samar dengan perkara halal yang telah ditentukan oleh Allah Taala.

Sumber: 'irabul qulub, Ahkam, Minhajul 'Arifin.

Wajibkah Bermazhab??

Dengan nama Allah yang maha Pemurah lagi Maha Pengasih, Limpahan kebahagiaan dan rahmat-Nya s.w.t semoga selalu tercurah pada hari-hari kita semua, mazhab guru-guru kita dan guru-guru mereka, sanad guru mereka jelas hingga Imam syafii, dan sanad mereka muttashil hingga Imam Bukhari, bahkan hingga Rasul s.a.w, bukan sebagaimana orang masa kini yang mengambil ilmu dari buku terjemahan lalu berfatwa untuk memilih mazhab ikut selera mereka.

Benar, bahawa kita mesti menyesuaikan hukum dengan keadaan, bila kita di makkah misalnya, maka mazhab disana kebanyakan Hanafi, dan di Madinah mazhab kebanyakannya adalah Maliki, selayaknya kita mengikuti mazhab setempat, agar tak menjadi fitnah dan dianggap lain sendiri, berbeza dengan sebagian muslimin masa kini yang gemar mencari yang aneh dan berbeza, tidak mahu mengikut jamaah dan cenderung memisahkan diri agar dianggap lebih alim dari yang lain, hal ini adalah dari ketidakfahaman melihat situasi suatu tempat dan kondisi masyarakat.

Memang tidak ada perintah wajib bermazhab secara shariih, namun bermazhab wajib hukumnya, karana kaedah syariah adalah Maa Yatimmul waajib illa bihi fahuwa wajib, iaitu apa-apa yang mesti ada sebagai perantara untuk mencapai hal yang wajib, menjadi wajib hukumnya. Misalnya kita membeli air, apa hukumnya?, tentunya mubah saja, namun bila kita hendak menunaikan solat fardhu tapi tidak ada air, dan yang ada hanyalah air yang harus beli, dan kita punya duit, maka apa hukumnya membeli air?, dari mubah berubah menjadi wajib. karana perlu untuk solat yang wajib.

Demikian pula dalam syariah ini, tak wajib mengikuti madzhab, namun kerana kita tak mengetahui keluasan ilmu syariah seluruh mazhab, dan kita hidup 14 abad setelah wafatnya Rasul s.a.w, maka kita tak mengenal hukum ibadah kecuali menelusuri fatwa yang ada pada imam-imam muhaddits terdahulu, maka bermazhab menjadi wajib, Kerana kita tak dapat beribadah dan mengetahui hal-hal yang fardhu/wajib kecuali dengan mengikuti salah satu mazhab itu, maka bermazhab menjadi wajib hukumnya.

Sebagaimana suatu contoh kejadian ketika zeyd dan amir sedang berwudhu, lalu keduanya kepasar, dan masing-masing membeli sesuatu di pasar kemudiannya keduanya menyentuh wanita, ketika keduanya hendak menunaikan solat, maka zeyd berwudhuk dan amir tidak berwudhuk, ketika zeyd bertanya pada amir, mengapa kau tidak berwudhuk?, bukankah kau bersentuhan dengan wanita?, maka amir berkata, aku bermazhab maliki, maka zeyd berkata, maka wudhuk mu itu tidak sah dalam mazhab malik dan tak sah pula dalam mazhab syafii, kerana mazhab Maliki mengajar wudhuk harus menggosok anggota wudhu, tak cukup hanya mengusap, namun kau tadi berwudhu dengan madzhab syafii dan lalu dalam masalah bersentuhan kau ingin mengambil madzhab maliki, maka bersuci mu kini tidak sah secara maliki dan telah batal pula dalam mazhab Syafii.

Demikian contoh kecil dari kebodohan orang yang mengatakan bermazhab tidak wajib, lalu siapa yang akan bertanggung jawab atas wudhuknya?, Dia mendakwa sanad yang dia pegang bahawa dia berpegang pada sunnah Nabi s.a.w dalam wudhuknya, sanadnya berpadu pada Imam Syafii atau pada Imam Malik?, atau pada lainnya?, atau ia tak berpegang pada salah satunya sebagaimana contoh diatas.. Dan berpindah pindah madzhab tentunya boleh boleh saja bila sesuai situasinya, ia pindah ke wilayah malikiyyun maka tak sepatutnya dia berkeras kepala dengan mazhab Syafii nya, demikian pula bila ia berada di indonesia, wilayah mazhab syafi’iyyun, tak sepantasnya ia berkeras kepala mencari madzhab lain.
Wallahu a'lam

Sumber: Kenalilah Akidahmu, Habib Munzir al-Musawa

Peranan Zakat Dalam Pembangunan Ekonomi

Zakat memainkan peranan yang penting khususnya dalam pembangunan ekonomi dan pendidikan. Zakat merupakan rukun Islam yang keempat dalam Islam, ia merupakan suatu asas yang wajib ditunaikan tanpa sebarang alasan. Kewajipan zakat merupakan suatu tanggungjawab yang membawa berkat dan memberi kesan yang berterusan bukan sahaja kepada mereka yang mengeluarkannya, tetapi juga mereka yang menerimanya. Pelaksanaan zakat member kesan bukan sahaja kepada individu, juga member kesan kepada seluruh lapisan masyarakat. Zakat turut berperanan dalam mempertingkatkan kebajikan masyarkat dan membantu meningkatkan kegiatan ekonomi.

Zakat merupakan suatu kewajipan yang diperintahkan oleh Allah S.W.T ke atas setiap muslim. Allah SWT menyatakan di dalam Al-Quran bahawa menunaikan zakat adalah sebahagian daripada ciri-ciri penting umat Islam yang membezakannya dari penganut-penganut agama lain.

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sesetengahnya menjadi penolong bagi sesetengahnya yang lain, mereka menyuruh berbuat kebajikan dan melarang berbuat kejahatan dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasulnya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah, Sesungguhnya Allah Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana."
(Surah At-Taubah: 71)

Dapat difahami bahawa Islam amat mementingkan kewujudan masyarakat yang adil, bersatu-padu, tolong-menolong, bantu-membantu dalam mengharmonikan kehidupan masyarakat di dalam sesebuah negara. Negara yang aman, tenteram dan masyarakatnya hidup bersatu-padu akan mewujudkan suasana ekonomi yang stabil dan seimbang seiring dengan peningkatan produktiviti masyarakat Islam keseluruhannya dengan agihan kekayaan dalam masyarakat. Zakat dilihat mampu mengikis rasa sombong golongan kaya dan mengelak golongan fakir iskin dari meminta-minta. Harta yang diperoleh golongan kaya sebenarnya terdapat sebahagian hak golongan fakir dan menjadi kewajipan golongan kaya menunaikan hak tersebut.

Allah S.W.T telah mewajibkan Zakat sebagai salah satu jaminan sosial kepada masyarakat terutama kepada golongan yang amat memerlukan, meningkatkan pertumbuhan ekonomi yang seimbang melalui agihan semula kekayaan dalam masyarakat dan sebagai satu bentuk penyucian dan pembangunan rohani setiap muslim. Zakat juga bertindak sebagai satu mekanisma yang penting kepada sesebuah negara Islam bagi menjamin kemaslahatan rakyat seluruhnya. Zakat juga mempunyai keupayaan dan kekuatan bagi membasmi kemiskinan dan menjamin keseimbangan jurang antara golongan kaya dan miskin melalui mekanisma agihan semula kekayaan dalam masyarakat.

Zakat merupakan suatu pendapatan yang tetap dan menjadi kewajipan untuk sentiasa dilaksakan oleh sesebuah negara Islam dan ianya tidak akan terhenti. Oleh itu, negara Islam dapat menggunakan sumber zakat bagi membina kekuatan ekonomi, sosial, pendidikan dan akhirnya dapat membina kekuatan Umat Islam secara tidak langsung membina kesatuan Ummah yang jitu. Masalah membasmi kemiskinan merupakan tujuan utama sistem zakat dalam Islam melalui penyediaan saraan hidup dan modal yang mencukupi bagi golongan yang berhajat. Saraan hidup daripada zakat ini diperuntukkan kepada golongan yang tidak mampu bekerja dengan sebab-sebab cacat anggota atau sebagainya.


Modal pula diperuntukkan kepada golongan yang mampu bekerja tetapi tidak mempunya modal untuk menjalankan pekerjaan. Kedua-dua peruntukkan ini diberi dengan kadar yang mencukupi sesuai dengan keadaan ekonomi, masa, tempat dan keperluan fakir miskin itu. Saraan hidup ini hendaklah mencukupi untuk makan, minum , pakaian, tempat tinggal, pelajaran dan kesihatan. Manakala modal pula hendaklah mencukupi kadar modal sesuatu projek yang hendak dijalankan. Pemberian saraan hidup dan modal serta tujuan-tujuan lain adalah dengan kadar mencukupi. Kadar mencukupi untuk saraan hidul yang diambil kira daripada lima keperluan asas hendaklah diberi selama mana dihajati dan difikirkan perlu oleh golongan tersebut walaupun untuk sepanjang hidupnya atau dengan cara bulanan dan sebagainya. Selain dari alat membasmi kemiskinan, zakat juga merupakan alat untuk memerangi masalah riba yang dilaknat oleh Allah ke atas pihak-pihak yang terlibat dalam proses perlaksanaan riba.

Dengan penyediaan modal bererti tertutuplah pintu sistem pinjaman yang dikenakan riba. Modal daripada zakat boleh diberikan kepada fakir miskin yang berhajat untuk membuka sesuatu pekerjaan yang termampu olehnya, sama ada sebagai pemberian tunai atau sebagai pinjaman tanpa faedah. Zakat juga merupakan alat yang berkesan untuk menghapuskan pembekuan harta dalam masyarakat Islam, ini kerana sistem zakat itu sendiri bukanlah satu sistem yang boleh dikompromi dengan pembekuan harta. Oleh itu, zakat dikenakan terhadap jumlah harta sama ada dilaburkan atau di simpan beku yang membolehkan masyarakat Islam menggerakkan seluruh sumber yang ada di dalam negara Islam untuk tujuan produktif.

Pengertian zakat itu sendiri merupakan musuh utama kepada pembekuan harta. Islam mencadangkan dua saluran pilihan harta yang berlebihan harus diarahkan iaitu membelanjakannya atau melaburkannya dalam perniagaan atau industri. Dari sini permintaan terhadap semua jenis barangan pengguna akan bertambah dan pengusaha serta pengeluar berpeluang mengembankan lagi pengeluaran mereka. Urusniaga akan bertambah maju dan peluang pekerjaan akan meningkat, hasilnya negara akan menjadi mewah. Selain daripada itu, zakat juga memainkan peranan untuk mendekatkan jurang perbezaan yang jauh di antara anggota masyarakat dan mengagihkan semula pendapatan. Ini jelas dari kutipan sebahagian harta orang kaya untuk dibahagi-bahagikan kepada mereka yang kurang berada.

Zakat juga dapat memupuk sifat tolong-menolong, membantu dan membina aktiviti ekonomi yang baik dan memandu kearah kehidupannnya yang lebih baik dan lebih sejahtera, sehingga mereka dapat memenuhi keperluan hidupnya dengan secukupnya, dapat beribadah kepada Allah SWT, terhindar dari bahaya kekufuran, sekaligus memeberantas sifat iri hati, dengki dan hasad yang mungkin timbul ketika orang-orang fakir miskin melihat orang kaya yang berkecukupan hidupnya tidak memperdulikan mereka. Zakat juga berperanan Sebagai sumber dana bagi pembangunan, untuk prasarana yang diperlukan oleh ummat Islam, seperti tuntutan ibadah, pendidikan, kesihatan, sosial dan ekonomi, sekaligus keperluan pengembangan kualiti modal insan muslim. Keadaan ini akan mewujudkan keseimbangan dalam pemilikan dan pembahagian harta, sehingga melahirkan masyarakat marhammah diatas prinsip ukhuwah Islamiyyah dan takaful ijtima'I dan menyebarkan dan membudayakan etika perniagaan yang baik dan benar.